史威登堡神学著作

属天的奥秘 #8995

8995.“她若在她

8995.“她若在她主人眼里为恶”表如果源于属世快乐的对真理的情感与属灵真理不一致。这从“婢女”、“恶”、“眼”和“主人”的含义清楚可知:“婢女”(“恶”就是指着她说的)是指源于属世快乐的一种情感(参看8993, 8994节);“恶”当论及这种情感及其与属灵真理的关系时,是指不一致,如下文所述;“在眼里”是指在感知之中(参看2829, 3529, 4083, 4339节);“主人”是指属灵真理(8981节)。

必须说明此处是何情形。“婢女”是指源于爱自己爱世界之快乐的对真理的一种情感,如前所述(8993, 8994节);这种情感能与属灵真理结合,这一点从以下事实可以看出来:对属灵真理的情感是一种内在情感,或存在于内在人中的情感;而源于属世快乐的对真理的情感则存在于外在人中。属于属灵人的内在情感不断与属于属世人的外在情感结合,然而以这种方式结合:对真理的内在情感是主导情感,或是主人,外在情感是从属的,或是奴仆。因为按照神性秩序,属灵人要管辖属世人,作属世人的主人(8961, 8967节)。此外,当属灵人掌权作主人时,此人向上看;这一点表现为头在天堂;但当属世人掌权作主人时,此人向下看,这一点表现为头在地狱。

为使这个问题更加清楚明了,必须详细说一说。大多数人都希望通过所学的真理和所行的良善在自己的国家获得某种利益,或某个重要地位。如果这些东西被当作目的来看待,那么属世人就掌权作主人,而属灵人则服事作奴仆。然而,如果它们没有被视为目的,仅被视为达到目的的手段,那么属灵人就掌权作主人,而属世人则服事做奴仆,正如前面所说的(7819, 7820节)。因为当利益或地位被视为达到目的的一种手段,而非目的本身时,人们就不会考虑利益或地位,而是考虑目的,也就是功用或有用的服务。例如,一个人若为了他爱之胜过一切的功用或有用的服务而渴望并获取财富,就不是为了财富的缘故而以财富为快乐,而是为了功用或有用服务的缘故而以财富为快乐。此外,功用或有用的服务本身构成一个人里面的属灵生命,财富仅仅作为手段而服务于他(参看6933-6938节)。由此也可以看出,属世人若要与属灵人结合,必须具有何种性质,即:它必须视利益和重要地位,因而视财富和显赫为手段,而非目的。凡被一个人视为目的的东西都构成他里面的实际生命,因为他爱它胜过一切。事实上,凡被爱的东西都被视为目的。

凡不知道目的,或也可说爱构成人的属灵生命,因而不知道一个人就在他的爱所在之处:这爱若是属天堂的,他就在天堂,这爱若是属地狱的,他就在地狱的人不可能明白这一切是怎么回事。他会以为属世之爱,也就是自我之爱和尘世之爱的快乐,不可能与属灵真理和良善相一致;因为他不知道在重生的过程中,一个人必须完全翻转过来,当他翻转过来时,他的头就在天堂;而在他翻转过来之前,他的头在地狱。当他视自我之爱或尘世之爱的快乐为目的时,他的头就在地狱;但当他把这些爱当作达到目的的手段时,他的头就在天堂。因为唯独人的目的,也就是爱拥有生命。然而,达到目的的手段本身没有生命,而是从目的获得生命。因此,与最终目的有关的手段被称为居间目的;这些目的照着它们关注最终目的,也就是首要目的的程度而拥有生命。正因如此,当一个人已经重生,也就是以爱邻爱主为目的时,他就以爱自己爱世界为手段了。当一个人具有这种品性时,那么他在仰望主时,就会视自己和世界如同虚无。即便他视自己为某种事物,那也是为了他能服事主。然而在此之前,他的态度正好相反。因为那时他完全关注自己,视主如同虚无;即便他视主为某种事物,那也是为了他能由此获得利益或地位。

由此可见关于来自以色列的女儿当中的婢女的这些律例所隐藏的奥秘是何性质,也就是说,根据这几节经文的内容,她们尽管是奴仆,但若为善,就会被买她们的主人许配人,或许配给他的儿子;若为恶,则不许配人,而是要么被赎回,要么被卖掉。此外,将婢女许配人,或纳她们为妾,在代表性教会,尤其犹太人和以色列人的教会是允许的,因为一个妻子代表对属灵真理的情感,而一个婢女则代表对属世真理的情感;因此,一个妻子代表与人同在的教会的内在,而一个婢女则代表教会的外在。后者由许配给亚伯拉罕的夏甲来代表,还由许配给雅各的两个使女来代表。

由此明显可知,若为恶就不能许配人的婢女在代表意义上表示什么。也就是说,“她若为恶”表示如果源于属世快乐的情感(即“婢女”)与属灵人不一致。缺乏一致主要是由于以下事实:这情感想要掌权作主人,并且具有这样的性情和心智:它无法被折向对主之爱。此外,源于属世快乐的情感与属世层是否一致取决于它们各自的性质;但把它们分为许多类别就太过冗长乏味了。“婢女”或女仆还表示为外在人与内在人的结合而服务的一种肯定方法(参看3913, 3917, 3931节)。


属天的奥秘 #2781

2781.“备上驴”

2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人,这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物;良善的事物属于前一类,真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物,或良善事物的各种动物,如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节);也有表示理解力的事物,或真理事物的动物,即马、骡子、野驴、骆驼和驴,以及鸟。“马”表示心智的理解力部分,如前所示(2761, 2762节);“野驴”表示脱离良善的真理(1949节);“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识,“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。

有两种元素构成人心智的属世层,或也可说,构成属世人,即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐,属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的,理性真理则是“骡子”所表示的,这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:

关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地,有公狮和母狮,并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇;它们要把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上,往那不利于它们的民那里去;埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)

那些拥有良善与真理的知识或认知,但把它们当成知识的事,却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们,经上说,“他们要把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上”,因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实,“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实;“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节);论到他们,经上说:“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出,这个预言拥有内义,否则,没有人明白它,因为没有内义,没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么,或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么;这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思,又为何经上接着说:“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中,“驴”所表相同,摩西五经:

以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。(创世记49:14)

撒迦利亚书:

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民,必是这样;那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)

“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物,它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来,因为那里论述的主题是最后的审判,或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃,其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷,也就是主的属灵教会及其真理争战的人;要遭受这些灾殃的,将是其理解力的事物。

以赛亚书:

你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)

“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人,“水”表示属灵事物,因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物;“牛”是指良善方面的属世层,或属世层的良善(参看2180, 2566节);“驴”表示真理方面的属世层,或属世层的真理。

摩西五经:

犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是雅各,那时叫以色列关于主的预言;“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会,包括它的外在和内在方面(1069节);“小驴”表示属世真理;“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理,是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节),而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。

在古代,士师(即法官)骑母驴,他的儿子骑驴驹;因为士师代表教会的良善,他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而,王骑母骡,他的儿子骑公骡,因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴,这一点清楚可见于士师记:

我心倾向以色列的立法者,他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华!骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)

士师的儿子骑驴驹:

以色列的士师睚珥有三十个儿子,骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)

另一处:

以色列的士师押顿有四十个儿子,三十个孙子,骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)

王骑母骡:

大卫对他们说,要带领你们主的仆人,使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)

王的儿子骑公骡:

由于押沙龙,大卫王的众子都起来,各人骑上骡子,逃跑了。(撒母耳记下13:29)

由此明显可知,骑母驴是士师的标志,骑母骡是王的标志;骑驴驹是士师的儿子的标志,骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于,如前所述,母驴代表并表示对属世良善与真理的情感,母骡代表并表示对理性真理的情感,驴或驴驹代表并表示属世真理本身,“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思:

锡安的女子哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的女子哪,应当欢呼!看哪,你的王必来到你这里!祂是公义的,并且施行拯救,谦卑地骑着驴,骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)

当主即将进入耶路撒冷时,祂愿意骑这些牲畜,这一点从福音书可知,如马太福音:

耶稣就打发两个门徒,对他们说,你们往对面村子里去,会立刻发现一匹栓着的母驴,和跟它在一起的驴驹;你们解开它们,牵到我这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,去告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)

“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位,“骑着驴驹,就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位,因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同,这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因,也就是这些动物的灵义,还由于骑它们是最高士师和王的权力,同时为了主可以实现教会的代表,所以主乐意这样做。对此,约翰福音是这样描述的:

第二天,来过节的有一大群人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!耶稣找到一个驴驹,就骑在上面,如经上所记,锡安的女子哪,不要惧怕;看哪,你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后,才想起这些话是指着祂写的,并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)

由此清楚可知,在那个时期的教会中,每一个事物都是主的代表,因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表;甚至母驴和母驴驹也是如此,它们代表良善和真理方面的属世人,或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是,属世人应为理性人服务,理性人应为属灵人服务;而属灵人应为属天人服务,属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。

由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人,或说属世人的良善和真理,所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看,这些律法在神的圣言中似乎不值一提;但当它们的内义被解开时,它们里面的灵义就显得极其重要了,如以下摩西五经中的律法:

人若开了一个坑,或人若挖了一个坑,而不盖住它,有牛或驴掉进去,坑主要拿银子赔偿它的主人,死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)

出埃及记:

若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路,务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不要移开它,务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)

申命记:

你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上,不可藏起来不见,务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)

又:

不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)

出埃及记:

六日你要作工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)

此处在内义上,“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。


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