史威登堡神学著作
9003.“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命,也不剥夺“衣服”所表示的外在生命,因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。这从“饮食”、“衣服”、“好合的事”和“不可减少”的含义清楚可知:“饮食”是指内在生命的维持,因为就灵义而言,“饮食”,无论固体的还是液体的,都是指关于良善和真理的认知或知识,固定食物是指关于良善的认知或知识(5147节),“喝的”是指关于真理的认知或知识(3168, 3772节),所以“饮食”是指滋养人的属灵生命的事物(5293, 5576, 5579, 5915, 8562节);“衣服”是指外在生命的维持,因为就灵义而言,“衣服”或服装是指低级的记忆知识,因为这些记忆知识就是那维持人的外在生命的(5248, 6918节);“好合的事”是指结合;“不可减少”是指不可剥夺。
此处的情况是这样:与属灵真理结合的属世情感由“许配给儿子的婢女”来表示,这种情感需要不断从与它结合的属灵真理那里维持生命;因为情感若不从那里得以维持,就会灭亡。人之情感的情况和这个人自己一模一样;他若不靠食物支撑,就会死亡。此外,就内层而言,人无非是情感,良善的人是对良善,因而对真理的情感;而邪恶的人则是对邪恶,因而对虚假的情感。这一点从成为一个灵人时的一个人看得尤其明显;因为那时从他涌出的生命气场要么是一种对良善的情感的气场,要么是一种对邪恶的情感的气场。现在他不再靠属世的饮食,而是靠属灵的饮食来滋养或维持;属灵的饮食对一个恶灵来说,是邪恶所产生的虚假,对一个善灵来说,则是源于良善的真理。在世上活在肉身期间,对人们心智的滋养并非其它东西。正因如此,就圣言里面的灵义而言,各种饮食,如饼、肉、酒、水,以及其它许多东西,都表示构成属灵滋养的那类饮食。
由此也明显可知主的这些话是什么意思:
人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
路加福音:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音:
我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
主在设立圣餐之后说了这些话,在圣餐中,“饼和酒”是指那些表示爱和信的事物或元素;“肉和血”也是。由此清楚可知在约翰福音(6:49-58),尤其在那里的这些话中的主的“肉和血”是什么意思:
我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)
在圣言中,“肉”表示爱之良善(参看3813, 7850节);“血”表示信之良善(4735, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877节);“饼和酒”具有同样的含义(2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6377节)。
9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知:“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时,是指蔓延,从而点燃;“荆棘”是指虚假,如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱,即对自我和世界的爱,就是吞噬的火;因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命,而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中,理解力就住在光中,从而能辨别何为良善与真理。但是,当这些火将它们的光倾注到理解力中时,之前的光就被驱散,此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟;直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理,连同一切良善。
当这些爱受到攻击时,火就从意愿迸发出来进入理解力,并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时,人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善,不仅隐藏它们,还吞噬它们。此外(这是一个奥秘),当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时,后者就从上面关闭,从下面打开;也就是说,在它看向天堂的地方关闭,在它看向地狱的地方打开。
正因如此,当一个恶人生气发火时,产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维,它若被针尖刺伤,就会立刻缩回去并闭合,从而防止伤口加深,并伤害它根本上的生命。此外,当虚假以可见的形状来呈现时,它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾;因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟,怒气就像点燃的烟。它们也相互对应,故在圣言中,“烟”表示虚假,其“火焰”表示怒气,如在大卫诗篇:
从祂鼻孔有烟上腾;从祂口中有火喷出,连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)
以赛亚书:
邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林中缠绕的树枝;因万军之耶和华的烈怒,它们就成为烟柱,旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)
此处“烟”是指虚假,当它被点燃时,就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。
由此可见,“火若发出,烧着了荆棘,禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么,即:如果对邪恶的情感爆发为怒气,蔓延至属于恶欲的虚假,并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出,制定这条律法必有某个隐藏在里面,并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘,并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法;这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假,由此吞噬教会的真理和良善,这却是每天都发生的事。
“荆棘”是指欲望的虚假,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)
“地”是指教会;“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书:
至于你们的灵,火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰;又像被割下的荆棘,在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)
“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。
以西结书:
必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)
“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假;“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书:
他们的母亲行了淫乱。因此,我必用荆棘堵塞你的道,使她找不着路。(何西阿书2:5-6)
“道”和“路”表示真理;“荆棘”表示取代真理的虚假。
同一先知书:
伯亚文的高地,就是以色列的罪恶,必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇:
他们如同蜂子围绕我,好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)
“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音:
凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?(马太福音7:16)
“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善,“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。
马可福音:
有些种子撒在荆棘里,荆棘长起来,把它挤住了,就不结实;还有那撒在荆棘里的,就是人听了这话,但这世上的思虑,钱财的迷惑,和其它事物上的私欲进来,把这话挤住了,结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)
此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思,因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中,“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同:
耶和华对犹大和耶路撒冷人如此,要开垦你们的荒地,不要撒种在荆棘中!(耶利米书4:3)
又:
他们种的是麦子,收割的是荆棘。(耶利米书12:13)
“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假;这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来,因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此,它们也关闭内在人,使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。
约翰福音:
当主被钉上十字架时,他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上,当祂被恭喜是犹太人的王,祂说,看哪,这个人!(约翰福音19:2, 3, 5)
这一切代表那时在犹太教会中,神之真理或神性圣言的处境;即:这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”,正如他们当时所恭喜祂的,表示神之真理。在圣言中,“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节);“受膏者”,就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督,具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主,在内义上表示圣言,因而取自圣言的教义方面的主(3881节);这样的冠冕被戴在祂头上之后,主说“看哪,这个人”,祂的意思是:“看看现在教会里的神性真理!”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此,天堂是大人,这是由于流注和对应,如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此,主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节),该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪,这个人”,以及写在十字架上的文字:“犹太人的王,拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么,即:犹太人看待和对待神性真理,或圣言的方式,而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时,犹太人对祂所做的这一切事,就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言,这一点清楚可见于约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)
“圣言”就是神性真理。
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