9139.“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。这从“荒凉”、“田地”和“葡萄园”的含义清楚可知：“荒凉”是指通过恶欲剥夺(参看9141节)；“田地”是指良善方面的教会(2791, 3766, 4982, 7502节)，因而是指教会的良善；“葡萄园”是指真理方面的教会，因而是指教会的真理。“田地”之所以指良善方面的教会，是因为田间产物，如小麦和大麦，表示教会的内在和外在良善(3941, 7602, 7605节)；“葡萄园”之所以指真理方面的教会，是因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物，表示良善之真理(1071, 6377节)。
　　“田地”和“葡萄园”所具有的这些含义来源于灵界的代表。因为当高层天堂的天使谈论一群处于良善的人时，满了小麦和大麦的田地就出现在灵人面前；当天使谈论一群处于良善之真理的人时，满了葡萄的葡萄园，连同酒榨一起出现。这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在，而是由于对应；因为小麦和大麦，或由它们制成的饼滋养肉体，就像爱和仁的良善滋养灵魂一样；而酒作为喝的东西滋养肉体，就像信之真理和良善滋养灵魂一样。正因如此，在圣言中，爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”，或饮食；在本节经文，它们也是天上的饮食(参看56-58, 680, 681, 1973, 1974, 4459, 4792, 5147, 5293, 5576, 5579, 5915, 8562节)。
　　“葡萄园”表示信之良善和真理方面的教会，该教会被称为属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的地方清楚看出来，如耶利米书：
　　许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏了我的田地，使我喜爱的田地变为荒凉的旷野；他们使它（葡萄园）荒凉。(耶利米书12:10-11)
　　此处“葡萄园”和“田地”明显表示教会；教会凭信和仁的真理和良善而为教会，故显而易见，在这几节经文中，“葡萄园”是指真理方面的教会，“田地”是指良善方面的教会。以赛亚书：
　　耶和华必审判祂民中的长老和首领；你们放火烧了葡萄园。(以赛亚书3:14)
　　此处“葡萄园”也明显表示信之良善和真理方面的教会；因为“耶和华必审判的长老”是指教会的良善(参看6524, 6525节)，“首领”是指教会的真理(5044节)。
　　同一先知书：
　　我要为我所亲爱的唱歌，是我朋友的歌，论祂的葡萄园：我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它，栽种上等的葡萄树。(以赛亚书5:1-2)
　　这论及主，主就是那“所亲爱的”和“朋友”；“葡萄园”是指祂的属灵教会；“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善；“油之子的角”（ a horn of a son of oil）是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣言内义一无所知的人绝无可能知道“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而，这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合；也就是第二层天堂与第三层天堂的结合；因而充分描述了属于属灵国度的对主之信的良善和属于属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度；“在角中”是指在能力中，因而在这个国度中；“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度，也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”，因为“油”表示属天之爱的良善(886, 4582, 4638节)。要知道，主在地上的国是教会。有两个国度，即属天国度和属灵国度，属灵国度构成第二层天堂，属天国度构成第三层天堂(参看3887, 4138, 4279, 4286节)；它们结合在一起(参看6435节)。
　　又：
　　当那日，有纯葡萄酒的葡萄园，你们要回应它说：我耶和华是看守葡萄园的，我必时刻浇灌它。(以赛亚书27:2-3)
　　“纯葡萄酒的葡萄园”表示属灵教会。阿摩司书：
　　在各葡萄园，必有哀号；我要从你中间经过。渴望耶和华日子来到的，你们有祸了！耶和华的日子对你们是什么呢？那是黑暗没有光明的日子。(阿摩司书5:17-18)
　　这论及教会的末期，这时信之良善和真理不复存在；这段时期就是“耶和华的日子，那是黑暗没有光明的日子”。这就是为何经上说“在各葡萄园必有哀号”。启示录：
　　那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄树，丢在神烈怒的大酒榨中。
　　“收取了地上的葡萄树”表示吞灭教会的真理和良善；“地”在此是指教会。由此可见为何主经常将天国比作“葡萄园”(如在马太福音20:1ff; 21:28, 29, 33-41; 马可福音12:1-12)；又为何在约翰福音中，主自称“葡萄树”：
　　枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-6)
　　“葡萄树”是指对主的信，因此是指信方面的主；事实上，主就是信，因为信源于祂；除了源于祂的信之外，任何信都不是信。也正因如此，“葡萄树”表示对祂的信，或说系对主之信的信。
　　

1904.“亚伯兰的妻子撒莱才取了”表示对真理的情感，这是真正意义上的“妻子撒莱”。这从“撒莱”和“妻子”的含义清楚可知：“撒莱”是指与良善联合的真理，“妻子”是指情感，如前面所解释的(915, 1468节)。有两种情感彼此截然不同，即：对良善的情感和对真理的情感。当一个人正在重生时，对真理的情感是领头的，因为他为了良善而对真理拥有情感；不过，一旦他重生，对良善的情感就成了领头的；这时，他对源于良善的真理拥有情感，或说良善赋予他对真理的情感。对良善的情感属于意愿，对真理的情感属于理解力。上古之人可以说在这两种情感之间建立了一种婚姻。他们将良善(或对良善的爱)和真理(或对真理的爱)称为人，称前者为“丈夫”，后者为“妻子”。将良善和真理比作婚姻的做法来源于天上的婚姻。
就本身而言，良善和真理并没有生命，而是从爱或情感中获得自己的生命。它们只是生命所使用的工具。因此，产生对良善和真理的情感的爱如何，生命就如何，因为整个生命构成整个爱或情感。这就是为何“妻子撒莱”在真正意义上表示对真理的情感。此处由于直觉(the intellectual，新世纪版本为intuition，即直觉)渴望理性为它的后代，还由于她说的话表达了这种渴望或情感，所以在本节，经上明确说“亚伯兰的妻子撒莱，给了自己的丈夫亚伯兰”；这句话在内义上若不体现这些事，就没有必要重复，因为它本身是多余的。
直觉真理有别于理性真理，理性真理有别于事实真理或记忆知识形式的真理，就像内在之物有别于中间之物，中间之物有别于外在之物一样。直觉真理是内在的，理性真理是中间的，而事实真理或记忆知识的真理是外在的。这些彼此区别极为显著，因为一个比一个更内在。对每个人来说，内在的，或存在于其至内在部分的直觉真理从来不是他自己的，而是属于他里面的主。主由此流入理性心智，在这里，真理第一次看似人自己的；然后，主通过理性心智流入记忆知识或事实知识。由此清楚可知，没有人能貌似凭自己基于直觉真理思考，只能基于理性真理和事实真理或记忆知识的真理思考，因为这些看上去似乎是他的。
当主活在世上时，唯独祂基于直觉真理思考，因为这真理就是祂自己那与良善结合的神性真理，或与神性属天之物结合的神性属灵之物；在这方面，主不同于其他所有人。人绝没有出于神性如同出于他自己那样思考的能力，这种能力也不可能存在于人里面，只存在于从耶和华成孕的主里面。主因出于直觉真理，也就是出于对直觉真理的爱或情感思考，所以也出于这真理渴望理性。这就是为何经上在此说，“亚伯兰的妻子撒莱”(她表示对直觉真理的情感)“取了埃及人夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人”。
此处所隐藏的其它奥秘无法展开并理性解释清楚，因为对于自己里面的内在事物，人住在极大的模糊之中，甚至对这些事物没有一丁点概念。事实上，他将记忆知识或事实知识误认为理性和更高的直觉，不知道这些是不同的事物。事实上，这三者彼此区别如此显著，以至于直觉离了理性也能存在；基于直觉的理性离了记忆知识或事实知识同样能存在。对那些完全沉浸于记忆知识或事实知识的人来说，这一点不可避免地看似一个悖论，但却是真理。然而，任何人都不可能拥有在记忆知识形式中的真理，或存在于其心智的知识或事实层级中的真理，也就是说，拥有对它的情感和信靠，除非他拥有理性真理，以便主能流入这理性真理，并通过它从心智的直觉部分流入。这些奥秘只有在来世才能向人敞开。