9154.“那家主就要被带到神那里”表良善的调查。这从“被带到神那里”和“家主”的含义清楚可知：“被带到神那里”是指提出要做出调查(参看9160节)；“家主”是指良善，调查通过良善进行。“家主”表示良善的原因是，所论述的主题是从记忆中被夺走的真理和记忆知识，它们由“被交与某人保管，却被偷去的银钱和器皿”来表示(9149, 9150节)。由于这些真理和记忆知识属于良善并存在于良善中，故“家主”是指它们所属并与之同在的良善。良善被称为“主人”，是因为真理和记忆知识属于良善，如同属于自己的主人；良善还被称为“家”，是因为真理和记忆知识在良善中，如同在自己的家里，可参看3652节，那里解释了主在马太福音中所说的话：
　　在房顶上的，不要下来拿家里的东西。(马太福音24:17)
　　至于对从记忆中被夺走的真理与记忆知识的调查要通过良善来进行，情况是这样：那在自己里面接受一切真理的，是与一个人同在的良善，因为良善从真理获得自己的具体品质；真理在何等程度上拥有良善在它们里面，以及周围，就在何等程度上拥有生命。这就像一个活物里面的一根纤维或血管。一根纤维在何等程度上拥有灵在自己里面，一根血管在何等程度上拥有血液在自己里面，它们就在何等程度上拥有生命；一根血管同样照着它拥有含有灵的纤维在自己周围的程度而拥有生命。真理和良善的情况也是这样。没有良善的真理就像没有灵的一根纤维，没有血液的一根静脉或动脉；谁都能看出它们的性质，即：它们在一个活物里面必缺乏生命，因而没有任何用处。无仁之信同样是这样。良善因从真理那里获得自己的具体品质，如前所述，故也从它们那里获得自己的形式；哪里有形式，哪里就有具体的品质；哪里没有形式，哪里就没有具体的品质。这种情况又像活物里面的灵和血液。灵被其纤维限定，从而通过它们获得自己的形式；而血液则通过血管获得自己的形式。由此明显可知，没有良善的真理没有生命，没有真理的良善则没有具体的品质；因此，无仁之信不是活的信。此处的信是指由真理构成的信仰，仁则是由良善构成的生活。
　　由此可见当如何理解这个解释：如果真理和记忆知识被夺走，要通过良善来进行调查。也就是说，当一个人处于良善，也就是处于对真理的一种情感时，他就会回想起进入良善的一切真理；但当他背离良善时，真理就会消失，因为由邪恶所产生的虚假像偷窃一样夺走它们。不过，当一个人通过生活回到对良善或真理的情感时，已经消失的真理会再度被回想起来。凡进行反思的人都能通过自己和其他人的经历认识到这个真理。由此明显可知，通过良善对从记忆或人的心智中被夺走的真理和记忆知识进行调查是什么意思。
　　

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

7780.“直到磨坊后的婢女的长子”表占据末位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“婢女”的含义清楚可知：“长子”是指信，如刚才所述(7779节)，它因表示信，故也表示整体上的真理，因为真理是一个人当信的东西，是信的内容；“婢女”是指对真理的一种相当外在的情感，或对记忆知识的情感(1895, 2567, 3835, 3849节)。但“磨坊后的婢女”表示对记忆知识的最外在的情感，因为“磨坊后”表示占据末位的东西。经上之所以说“磨坊后”，是因为“磨坊”论及那些属于信的事物。事实上，谷粒通过磨坊被磨成细粉，从而预备制饼；而“粉”表示产生良善的真理，“饼”表示由真理所产生的实际良善。因此，“坐在磨坊上”是指学习并充满诸如服务于信，并通过信服务于仁的那类事物。这就是为何古人在描述信之教义的基本要素时，将它们描述为“坐在磨坊上”，将学习更基本的要素描述为“坐在磨坊后”。正是由于这种含义，主在教导教会末期地方说：
　　两个女人在磨坊里推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:41)
　　若非“磨坊”表示这些信之事物，经上永远不会说这些话。至于“磨坊”和“推磨”在内义上表示什么，可参看前文(4335节)。关于占据首位的信之真理和占据末位的信之真理，要知道，占据首位的，是那些直接从仁之良善发出的信之真理，因为它们是良善所取的外在形式，而占据末位的真理，是赤裸的真理。事实上，当真理接连从良善衍生出来时，它们每一步都远离良善，最终变成赤裸的真理。这种真理由“磨坊后的婢女”来表示。