916.“一切野兽、一切爬行物”表示他的良善：“野兽”表示内在人的良善，“爬行物”表示外在人的良善；“一切飞鸟，和爬在地上的一切”表示真理：“飞鸟”表示内在人的真理，“爬在地上的一切”表示外在人的真理。这从前一节关于“野兽”、“飞鸟”、“爬行物”的阐述和说明清楚可知，那里提到“爬行的爬行物”，因为“爬行物”和“爬物”(creeping thing and that which creeps)表示外在人的良善和真理。由于本节是对前文的一个总结，所以加上了该教会的这些属性，也就是它的真理和良善。它们也表明了这个教会的性质，即：它是一个属灵教会，并且因变得属灵而是一个以仁爱或良善为主的教会。这就是为何此处先提及“野兽和爬行物”，然后提及“飞鸟”和“爬物”。
当教会出于仁爱，或仁之良善行动时，它就称为属灵的；而当它声称它拥有无仁之信时，永远不会称为属灵的，因为在这种情况下，它甚至算不上一个教会。除了仁之教义外，信之教义算什么呢？除了人要行出信之教义外，这教义还有其它目的吗？仅仅知道并思想它的教导是无效的，只有行出它的教导才是有效的。因此，当出于仁，也就是真正的信之教义行动时，属灵教会才开始成为一个教会，或也可说，教会成员才开始成为一个教会。同样，诫命是为了什么呢？不仅仅为了让人知道，还为了让他照诫命生活。当如此行时，他就拥有主的国在自己里面，因为主的国只在于相爱及其幸福。
那些将信与仁分离，把救赎置于没有仁之善行的信之人，就是杀死兄弟亚伯，也就是仁爱的“该隐”。他们就像盘旋在尸体周围的鸟，因为这种信就像一只鸟，而缺乏仁爱的人则像一具尸体。在基督教界，众所周知，他们还获得一种假良心，即：他们可以活得像魔鬼，可以仇恨和迫害邻舍，可以终生通奸，却仍能得救。还有比听说并说服自己相信，即便活得像野兽，他也能得救更讨人喜欢的吗？就连外邦人都觉得这是一个谎言，其中许多人因看到基督徒的生活而憎恶他们的教义。从以下事实也能清楚看出这种信的真正性质，即：没有哪个地方的生活比基督教界的更令人憎恶的了。

794.“水在地上大大加强”表示虚假的说服以这种方式增长。这从刚才关于水的阐述和说明清楚可知，即：“洪水的水”或泛滥表示虚假。此处由于虚假，或虚假的说服增加得更多了，所以经上说“水大大加强”，在原文，这是最高程度的。虚假是指虚假的假设和虚假的说服，它们在大洪水之前的人们当中大大增加，这一点从前面关于他们的阐述(560, 562, 581, 660-661, 705:3, 736节)明显看出来。当人们将真理浸没于恶欲，或说将真理与恶欲混在一起，也就是使这些真理来支持对自己和世界的爱时，说服就会大大增加。事实上，在这种情况下，他们败坏这些真理，以上千种方式迫使它们同意。因为凡为自己吸收或构筑虚假的假设之人，谁不是通过他所获知的大量事实，甚至从圣言来证实它？有哪个异端不是以同样的方式紧紧抓住确认它的观念？又有哪个异端不强迫不一致的事物，以种种不同方式解释并扭曲它们，好叫它们不再反对？
例如，有人接受这样的假设：唯信使人得救，无需仁之良善。他能不从圣言罗织出一套完整的教义体系，却丝毫不关心，或不注意，甚至看不见主所说的这些话：凭果子就可以认出树来，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里(马太福音7:16-20, 12:33)？还有什么比顺从肉体生活，同时仅凭知道真理，不必行出任何善事就能得救更吸引人的呢？人所培育的一切恶欲都构成其意愿的生命，一切虚假的假设或虚假的说服都构成其理解力的生命。当真理或信之教义被浸没于恶欲时，其意愿的生命和理解力的生命就构成一体。可以说，每个人都以这种方式为自己形成一个灵魂；并且死后，他的生命就具有这种性质。因此，对一个人来说，没有什么比知道何为真理更重要的了。当他知道何为真理，并知道得如此清楚，以致它无法被败坏时，真理就不会被如此浸没于恶欲，造成致命后果了。一个人最应该放在心里的，不是他的永生吗？他若活在肉身时摧毁了自己的灵魂，岂不是永远毁灭了它？