9160.“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪”表通过真理所进行的调查和所作出的判定。这从“案件要到神那里”和“定罪”的含义清楚可知：“案件要到神那里”是指通过真理所作的调查，如下文所述；“定罪”是指作出判定并判罚有过犯的人。“案件要到神那里”之所以表示通过真理所作的调查，是因为“到神那里”就是到审判官那里，他们要在真理之光中调查这件事。这也解释了为何“神定谁有罪”这句话中的动词用的是复数形式。此外，在原文，神被称为单数形式的耶洛（El），但更常见的是复数形式的耶洛因（Elohim）；原因在于，从主发出的神性真理在天上以多种方式在天使中间共享，或说在天上天使当中，从主发出的神性真理被分成许多不同形式。因为天使有多少，神之真理的接受者就有多少，各自都以自己的方式来接受它(3241, 3744-3746, 3986, 4149, 5598, 7236, 7833, 7836节)。这解释了为何天使被称为“神（gods）” (4295, 4402, 7268, 7873, 8301节)，以及“审判官”，因为审判官不是出于自己，而是出于主来审判。他们也根据摩西的律法，因而根据从主所领受的圣言来审判。就连如今的审判当符合真理并源于良心时，也是基于主的东西。
　　在圣言中，主凭从祂发出的神性真理而被称为“神”；凭神性良善而被称为“耶和华”(4402, 6303, 6905, 7268, 8988节)。因此，在圣言中，凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名(2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402, 7268, 8988节); 所以“神”表示真理(4287, 7010, 7268节)。这一切表明“贼若没抓住，那家主就要被带到神那里”（22:7），以及本节“双方的案件就要到神那里，神定谁有罪，谁就要赔偿”表示什么;以及下列经文中的“神”表示什么：
　　亚伦要替你对百姓说话；将来是他要为你当作口，你要为他当作神。(出埃及记4:16)
　　“摩西”是指神性真理，或律法；“当作口”是指亚伦所代表的取自它的教义（参看7010节）。又：
　　耶和华对摩西说，看，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1; 7268节)
　　撒母耳记：
　　从前以色列中，若有人去问神，就这样说，来，我们去先见那里吧！现在称为先知的，从前称为先见。(撒母耳记上9:9)
　　“先见”和“先知”是指神之真理，以及基于它的真理和良善的教义(2534, 7269节)。
　　

1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”是指虚假。在圣言中，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示，776-777, 986, 988, 1826节)，在反面意义上也表示虚假；在圣言中，这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节)，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出，这个细节表示某个奥秘，否则不值一提。至于这个奥秘是什么，这在前面也已说明，并且从内义上的思路明显可知，即：它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹，这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子，所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起，也称呼彼此为弟兄姊妹，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶取而代之，虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生，如果仁爱继续掌权，并兴盛起来，这种情况永远不会出现，因为那时，他们甚至不会将分裂称为分裂，也不会将异端称为异端，而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定，只要它不否认基本原则，也就是主，永生和圣言，并且不违背神性秩序，也就是十诫。
当仁爱消失时，在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走，也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟，根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕，而是看他和看其他任何人一样，凭自己都完全无能为力。天堂只承认主，唯独主拥有成就万事的能力，正如以赛亚书所说的：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)