史威登堡神学著作
9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知,“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时,是指移除。此处的情形如下:源于良善的真理在一个人里面掌权时,他最为相信的真理便在中间,接下来就是他不怎么信的真理,并且越不怎么信的,离中间就越远,最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分,不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂,而是向下弯,在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时,秩序就颠倒了;真理移到两边,形成外围或周边,而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此,参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除,是因为当虚假俘虏真理时,它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中,“被掳”或“被掳去”也表示这些事:
你的牧人要被风吞吃,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
同一先知书:
摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了!因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去。在末日,我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
“被掳去的众子”是指真理,“众女”是指良善。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
这论及时代的完结,也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭,因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“他们要被掳到,并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节);那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会(参看2117, 3654节)。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
10809.后来,他们问我主如何在来自我们地球的天使当中显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,在那里被太阳的火光围绕,这火光就是天上的天使所拥有的一切光的源头。它发出的热是神性良善,发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。但我补充说,这太阳只向天上的天使显现,不向下面的灵人显现,因为比起天上的天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受更遥远。关于世界的太阳,它不向来世的任何人显现,尽管它在他们的脑海中呈现为一个黑色、不可见的物体,在与天上的太阳,就是主相反的方向上。他们之所以被允许向我提问关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题,是因为这时,主乐意使自己在他们当中同在,将如他们所抱怨的,那里的恶灵所倾覆的事物恢复秩序。为了让我看见这些事物也是我被带到那里的原因。
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