史威登堡神学著作

属天的奥秘 #9174

9174.“人若向同

9174.“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。这从“借”的含义清楚可知,“借”是指从某个其它源头,而不是人的自我获得真理,因而是指来自一个不同支系的真理。“借”或“向别人要”之所以具有这种含义,是因为在灵界,向别人要或被别人赋予的良善唯独是属于聪明和智慧的良善。诚然,其它许多事物,甚至无数事物也会呈现;但它们是那些属于聪明和智慧的事物所产生的表象。由此明显可知,“借”表示被别人教导,因而从某个其它源头,而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。不过,有必要进一步解释一下这个问题。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时,就说他从自己获得真理。在这种情况下,他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时,只接纳那些服从并符合同一种良善的真理;因为将真理排列成系列并联结起来的,是良善。良善就像一个人的灵魂,真理就像灵魂所穿上,并通过它们行动的事物。众所周知,人里面的每一个事物都从人的灵魂获得自己的生命;因此,信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的,不是这种良善,而是爱自己爱世界的良善,那么此人就不是一个人,而一个野兽。而且在来世,他在天堂之光中就看似一个野兽;尽管在他自己的光中,他看似一个人,而当天堂之光进入时,他自己的光就变为幽暗。然而,要记住,照着人之生命的良善排列真理的,是主。
  当一个人被别人教导时,就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善,诚然,它们被储存在他记忆中的记忆知识当中;但它们不会变成他的,也就是说,不会成为其信仰的一部分,因为它们来源于一个不同的支系。这些真理就是本节和下一节所论述的主题。
  在圣言中,当提到“借或借贷”和“借给或借出”时,所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导;如在马太福音:
  有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。(马太福音5:42)
  此处很明显,“求”并非表示求问,因为经上说“有求你的,就给他”;“借贷”也并非表示借贷;因为一个人若无论谁来求、谁来借,就都给他,就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话,所以“求”和“想借贷”,以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流,也就是关于良善和真理的认知或知识的交流。这种交流的性质是这样:天使出于仁爱的情感给予别人的越多,总体良善就越从天堂,也就是从主流入他(6478节)。因此,给那有求于他的天使不会丧失财物,而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时,这一点同样适用。不过,真正的仁爱在于给予善人;给予恶人所要求和渴望的,不是仁爱(8120节),正如大卫诗篇所说的这些话:
  恶人借贷而不偿还;义人却施怜悯,并且给予。(诗篇37:21)
  路加福音:
  你们若借给人,指望从他收回,有什么可酬谢的呢?你们倒要爱仇敌,也要善待他们,借给人不指望偿还,你们的赏赐就必大了,你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:34-35)
  此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善,因而交流天堂的良善;以及赋予世界的良善,然而赋予后者是为了前者的缘故,以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的;但当以回报为目的而交流良善时,仁爱的情感是不存在的(2373, 2400, 3816, 3956, 4943, 6388-6390, 6392, 6393, 6478, 8002节)。仁爱的情感在于“爱仇敌,也要善待他们”;但教导仇敌,以及通过适当的方法纠正他们,才是爱他们、善待他们(8121节)。
  在摩西五经中,“借给”也表示仁爱的实施:
  你若听从耶和华的声音,谨守祂的诫命,必借给许多人民,却不必去借贷。(申命记28:1, 12)
  “借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善,并出于这种丰富而交流它们;而“不去借贷”表示不需要其他人的良善,因为一切事物都是由主赐予一个人的。大卫诗篇:
  施怜悯并借出的善人,在审判的时候必伸冤;因为他永不动摇。(诗篇112:5-6)
  “施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。类似描述出现在诗篇(37:21)和其它经文中。
  

宇宙星球 #34

34.此外,我还和他

34.此外,我还和他们谈论绵羊和羔羊,他们却不听,因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点,当我告诉他们说,羔羊在天上表示纯真时,他们立刻说,他们不知道纯真是什么,只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识,却不喜欢功用,也就是知识的目的;因此,他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中,羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

属天的奥秘 #5144

5144.“看见三个

5144.“看见三个筐子”表形成意愿的连续层级。这从“三”和“筐子”的含义清楚可知:“三”是指完整,甚至持续到结束之物(参看2788,4495,5114,5122节),因而是指连续的事物;“筐子”是指形成意愿的层级。“筐子”之所以表示形成意愿的层级,是因为它们是用来盛纳食物的器皿,而“食物”表示属天和属灵的良善,这些良善都包含在意愿中。事实上,一切良善皆属于意愿,一切真理皆属于理解力。一旦有任何事物从意愿发出,它就被感知为良善。到目前为止,所论述的主题一直是受理解力支配的感官能力,该感官能力由“酒政”来代表;但现在论述的主题是受意愿支配的感官能力,该感官能力由“膳长”来代表(参看5077,5078,5082节)。
  葡萄树及其三个枝子、花朵、串串和葡萄代表理解力的相继或连续层级;最后“杯子”代表真正属于理解力的真理(参看5120节)。但膳长头上最上面的筐子里“有为法老烤制的各样食物的”三个筐子代表形成意愿的连续层级。意愿的连续层级是指连续次序上的层级,始于人的至内层,终于感官意识所在的至外层。这些层级就像是从至内在部分到至外在部分的一架梯子(参看5114节)。良善从主流入至内层,然后通过理性层进入内层属世层,并从内层属世层流入外层属世层,或感官层。良善可以说顺着这架梯子下去,它在各个不同而又分离的层级的性质取决于对它的接受方式。我们会在后面详述这种流注的性质,以及它所经历的这些连续层级。
  在圣言的其它地方,“筐子”表示意愿的层级,良善就包含在这些层级中;如耶利米书:
  耶和华指给我看,有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果,好像是初熟的无花果;一筐是极坏的无花果,坏到不能吃。(耶利米书24:1-2)
  此处“筐子”在原文是用一个不同的词来表达的,这个词就描述了意愿的属世层级,或属世层中的意愿部分;一个筐子里的“无花果”是指属世的良善,而另一个筐子里的“无花果”则是属世的邪恶。
  摩西五经:
  你进了耶和华你的神赐给你的地,就要从那地将所收的各种果子中取初熟的来,盛在筐子里,往耶和华所选择的地方去。祭司就从你手里取过筐子来,放在耶和华你神的坛前。(申命记26:1-2,4)
  此处“筐子”用了另一个词来表达,这个词表示心智的理解力部里面的一个新意愿;“那地果子中初熟的”是指由那新意愿所产生的良善。
  摩西五经:
  为使亚伦和他儿子成圣,摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼,与抹油的无酵薄饼,都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里,连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。(出埃及记29:2-3,32)
  此处“筐子”是用和本章一样的词(即膳长梦中所见的)来表达的,它表示心智的意愿部分,这意愿部分拥有“饼”(bread)、“糕饼”(cakes)、“油”、“薄饼”、“细面”和“麦”所表示的良善在自己里面。“心智的意愿部分”是指那充当盛纳器皿的;因为良善从主流入人里面的这些内层形式,如同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它,它们就是盛这种良善的“筐子”。
  又:
  当拿细耳人正离俗时,他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼,并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊,献给耶和华作平安祭,此外还有那筐无酵饼;祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿,又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼,都放在拿细耳人手上,祭司要拿这些作为摇祭,在耶和华面前摇一摇。(民数记6:15,17,19-20)
  此处“筐子”也表示作为盛纳器皿的意愿部分;“糕饼”、“薄饼”、“油”、“素祭”、“已煮的公绵羊一条前腿”是指所代表的属天良善;因为“拿细耳人”代表属天人(3301节)。
  那时,诸如在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里;甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是(士师记6:19);原因在于,“筐子”代表盛纳之物或充当容器的事物,而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。
  

目录章节

目录章节

目录章节