9174．“人若向同伴借什么”表来自另一个不同支系的真理。这从“借”的含义清楚可知，“借”是指从某个其它源头，而不是人的自我获得真理，因而是指来自一个不同支系的真理。“借”或“向别人要”之所以具有这种含义，是因为在灵界，向别人要或被别人赋予的良善唯独是属于聪明和智慧的良善。诚然，其它许多事物，甚至无数事物也会呈现；但它们是那些属于聪明和智慧的事物所产生的表象。由此明显可知，“借”表示被别人教导，因而从某个其它源头，而非人的自我获得真理或真理和良善的知识。不过，有必要进一步解释一下这个问题。当一个人通过早已与他同在的真理来推断真理时，就说他从自己获得真理。在这种情况下，他将这些真理与他以前所拥有的真理结合起来。但他在如此行时，只接纳那些服从并符合同一种良善的真理；因为将真理排列成系列并联结起来的，是良善。良善就像一个人的灵魂，真理就像灵魂所穿上，并通过它们行动的事物。众所周知，人里面的每一个事物都从人的灵魂获得自己的生命；因此，信之真理从爱主爱邻的良善获得自己的生命。如果构成一个人的灵魂的，不是这种良善，而是爱自己爱世界的良善，那么此人就不是一个人，而一个野兽。而且在来世，他在天堂之光中就看似一个野兽；尽管在他自己的光中，他看似一个人，而当天堂之光进入时，他自己的光就变为幽暗。然而，要记住，照着人之生命的良善排列真理的，是主。
　　当一个人被别人教导时，就说他从某个其它源头获得真理。如果这些真理不服从并符合他所处的良善，诚然，它们被储存在他记忆中的记忆知识当中；但它们不会变成他的，也就是说，不会成为其信仰的一部分，因为它们来源于一个不同的支系。这些真理就是本节和下一节所论述的主题。
　　在圣言中，当提到“借或借贷”和“借给或借出”时，所表示的是出于仁爱的情感接受教导和给予教导；如在马太福音：
　　有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。(马太福音5:42)
　　此处很明显，“求”并非表示求问，因为经上说“有求你的，就给他”；“借贷”也并非表示借贷；因为一个人若无论谁来求、谁来借，就都给他，就会丧失一切财物。但由于主出于神性说话，所以“求”和“想借贷”，以及“给”和“不可推辞”表示天上良善的交流，也就是关于良善和真理的认知或知识的交流。这种交流的性质是这样：天使出于仁爱的情感给予别人的越多，总体良善就越从天堂，也就是从主流入他（6478节）。因此，给那有求于他的天使不会丧失财物，而是富有财物。当一个人出于仁爱的情感向别人行善时，这一点同样适用。不过，真正的仁爱在于给予善人；给予恶人所要求和渴望的，不是仁爱(8120节)，正如大卫诗篇所说的这些话：
　　恶人借贷而不偿还；义人却施怜悯，并且给予。(诗篇37:21)
　　路加福音：
　　你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。(路加福音6:34-35)
　　此处“借给”也表示出于仁爱的情感行善，因而交流天堂的良善；以及赋予世界的良善，然而赋予后者是为了前者的缘故，以前者为目的。仁爱的情感在于交流良善而毫无回报的想法或目的；但当以回报为目的而交流良善时，仁爱的情感是不存在的(2373, 2400, 3816, 3956, 4943, 6388-6390, 6392, 6393, 6478, 8002节)。仁爱的情感在于“爱仇敌，也要善待他们”；但教导仇敌，以及通过适当的方法纠正他们，才是爱他们、善待他们(8121节)。
　　在摩西五经中，“借给”也表示仁爱的实施：
　　你若听从耶和华的声音，谨守祂的诫命，必借给许多人民，却不必去借贷。(申命记28:1, 12)
　　“借给许多人民”表示富有属于聪明和智慧的良善，并出于这种丰富而交流它们；而“不去借贷”表示不需要其他人的良善，因为一切事物都是由主赐予一个人的。大卫诗篇：
　　施怜悯并借出的善人，在审判的时候必伸冤；因为他永不动摇。(诗篇112:5-6)
　　“施怜悯并借出”描述了那些处于纯正仁爱之人的状态。类似描述出现在诗篇（37:21）和其它经文中。
　　

34.此外，我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不听，因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点，当我告诉他们说，羔羊在天上表示纯真时，他们立刻说，他们不知道纯真是什么，只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识，却不喜欢功用，也就是知识的目的；因此，他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中，羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

7836.“按着灵魂的数目；你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善，由此使得良善足以满足纯真。这从“灵魂的数目”、“各人所吃的饭量”和“羔羊”的含义清楚可知：“灵魂的数目”是指如此多的良善之真理，因为在圣言中，“数目”论及真理，“灵魂”论及属灵良善；、“各人所吃的饭量”是指照着吸收它所需的量，“吃”表示吸收或变成人自己的（参看3168, 3513, 3596, 3832节)；“羔羊”是指纯真(7832节)。通过填满良善而使良善足以满足纯真，由“从隔壁邻舍家”取足以满足羔羊的数目来表示，“家”表示良善(参看7833节)。当此处说到“良善之真理”时，所指的是源于良善的真理。因为当那些属于属灵教会的人正在重生时，他们通过信之真理被引入仁之良善；不过，一旦他们被引入仁之良善，之后由该良善所生的真理就被称为良善之真理。
　　但是，没有人知道当如何理解本节所包含的这些事，除非他知道天堂里的社群是如何彼此联结的；因为以色列人照着支派、家族和家庭生活来往的方式就代表了这些社群。至于天堂里的社群，情况是这样：作为一个整体的天堂是一个社群，主将该社群作为一个人来掌管。那里的总体社群和人的肢体、脏腑、器官数量一样多；而具体社群与每个脏腑、肢体、器官的组成部位数量一样多；个体社群则如同构成较大部位的较小部位一样多。情况就是这样，这从人及其肢体、器官、脏腑与大人，就是天堂的对应关系明显看出来，我们在众多章节末尾已经通过经历论述了这种对应关系。由此可见在天堂，社群的区分是何情形。
　　不过，至于个体的每个社群，情况是这样：它是由在良善方面一致的众多天使组成的；这些良善各种各样，因为每位天使都有其特有的良善；但主将这些各种各样、彼此和谐一致的良善组织成这样一种形式：他们一起呈现为一个良善。这些社群就由以色列人当中的父家来代表。这就是以色列人不仅被划分为各个支派，还被划分为各个家族和家庭的原因。这也是为何当在圣言中，经上以名字提及他们时，也依次提及他们列祖的名字，甚至回到他们所属的支派。例如，经上论到撒母耳的父亲说，他来自以法莲山，“名叫以利加拿”，“是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子”(撒母耳记上1:1)；还论到扫罗的父亲说，他来自便雅悯，“名叫基士，是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子”(撒母耳记上9:1)；以及关于许多其它父亲的类似细节。如此提及是为了叫天堂里的人知道这位父亲所代表的良善种类的具体性质，因为它是从第一种连续衍生而来的。
　　此外，天堂里的情形是这样：如果一个社群没有如它应该的那样完整，就会从别处，从某个邻近社群取新成员，所取数目刚好使该良善的形式完整起来。数目多寡取决于每个状态及其变化中的需要；因为良善的形式照状态的变化而各异。然而，要进一步知道，在第三层或至内层天堂（它在紧邻属灵天使所在的天堂之上，因为这些天使构成中间或第二层天堂），掌权的是纯真，因为作为完美纯真本身的主直接流入该天堂；但主与纯真间接，也就是经由第三层天堂流入第二层天堂，就是属灵天使所在的地方。
　　这种流注就是第二层天堂的社群照其良善被组织或排列成秩序所用的手段。因此，纯真的流注带来良善状态的变化，随之带来那里的社群彼此联结的变化。由此可见，当如何理解本节在内义上的内容，即：如果某人的特定类型的良善不足以满足纯真，与最近的真理之良善的联结就要得以实现，好使良善能得以填满，以足以满足纯真；用来填满良善的良善之真理，其数量要恰好满足吸收纯真的需要。