史威登堡神学著作
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9176.“物主没有与它同在”表如果这真理的良善没有与总体良善一起存在。这从“物主”和“没有与它同在”的含义清楚可知：“物主”是指良善(参看9167节)；“没有与它同在”是指没有与总体良善一起存在。此处的情形从前面关于良善中的真理的说明(9154节)可以看出来，即：总体上的一切真理都是在它们的良善之下被排列成秩序。但此处论述的主题是“借来”的真理，也就是从别人那里所获得的真理(9174节)。这些真理要么伴随自己的良善，要么没有伴随。伴随自己良善的真理是当一个人听闻时，激发他情感的真理；而没有伴随自己良善的真理则不会激发他的情感。与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物表示伴随自己良善的真理。而没有与物主同在时的那些或折伤或死的借来事物则表示没有伴随自己良善的真理。这后一种真理的确能被描述出来，但只有那些住在来自主的天堂之光中的人才能明白。仅凭这个世界的光，也就是属世之光看见的其他所有人会发现这些事无法理解，因为就天上的事物而言，这些人处在幽暗之中。他们若觉得自己真的理解了它们，那么就是在幻觉和物质概念的帮助下来理解的；而幻觉和物质概念只会造成模糊，使事物笼罩在阴影中，而不是照亮它们。只要知道所论述的主题是与自己的良善结合或未结合的真理就足够了。未结合的真是是从别人那里学来，只进入记忆，并作为记忆知识留在那里，在那些以一种总体形式在良善之下被有序排列的真理当中感知不到的真理。由此在某种程度上可以得知天使的智慧在于什么样的事物；因为天使不仅明白它们的性质，同时也明白关于它们的无数细节。因此，他们所明白的事物，世人甚至不知道它们存在，更不用说了解了。天使住在天堂之光中，而天堂之光含有无数事物在自己里面，因为天堂之光是从主发出的神性真理。
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40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念，也表示理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：
我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过，从以西结书看得更清楚；在那里，主描述了新殿，或新殿所表示的一个新教会，和教会之人，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：
主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：
我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书：
我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书：
我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主要与它们立新约。
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