9182.“人若劝诱没有订婚的处女”表未与真理结合的良善。这从“劝诱”、“（男）人”、“处女”和“订婚”的含义清楚可知：“劝诱”当论及一个男人和一个处女时，是指男人引诱处女与他结合；“（男）人”是指真理(参看3134, 7716, 9007节)；“处女”是指良善方面的教会(3081, 4638节)，因而是指系教会的良善；“订婚”是指结合。这里必须简要说明涉及此处所论述的非法结合的律法，以及该律法的原因和起源在哪里。为以色列人所定的一切律法，其原因在天堂，其起源就是那里的秩序律法。在天堂，秩序的律法皆来自从主发出的神性真理和良善，因而是关于爱之良善和信之真理的律法。在天堂，良善与真理的结合被称为天上的婚姻，该婚姻以世上的婚姻来代表，在圣言中，也由“婚姻”来表示。由此可见非法结合，以及淫乱或奸淫意味着什么。这两节论述的是非法结合，这种结合后来要么变得合法，要么被解除。本节论述的主题是后来变得合法的非法结合；而下一节论述的主题是后来被解除的非法结合。
　　非法结合不是出于对婚姻的情感，而是出于某种其它情感而作成的，如对美貌的情感，对金钱利益或个人地位的情感；要么它就是出于性欲而作成的。这些结合是非法的，因为这种结合是外在的，并非同时是内在的。然而，随后一种合法的结合可通过作为手段的它们而得以实现；当两个人属一个心智时，这种合法结合就会实现。另一方面，当两个人不属一个心智时，那么非法结合也可以成为防止随后结合的手段。这是世上众所周知的事。
　　当两个人处于相似的良善和真理时，合法的结合，也就是心智的结合就会实现；因为良善和真理构成一个人的生命：道德、文明的良善和真理构成外在人的生命，属灵的良善和真理构成内在人的生命。要知道，一个人的生命唯独来源于良善和真理；因为人所爱的一切都被称为良善，人所信的一切都称为真理。或也可说，人所意愿的一切都被称为良善，人所理解的一切都被称为真理。由此明显可知，当丈夫处于真理，妻子处于相应的良善时，一种合法的结合就实现了。因为天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻以这种方式以他们二人来代表。正因如此，婚姻之爱从该婚姻而降(参看2727-2759, 2803, 3132, 4434, 4835节)。
　　通过以上介绍，谁都可以认识到本节和下一节所论述的结合是何性质。结婚前的订婚自古以来就是一种习俗；它代表第一次结合，就是没有外在人的内在人的结合。随后的实际婚姻本身代表第二次结合，就是内在人与外在人一起的结合。因为在人通过信之良善和真理重生期间，内在人首先重生，然后外在人重生，因为外在人通过内在人重生(3286, 3321, 3493, 3882, 8746节)。
　　由此明显可知，在圣言中，“订婚或许配”和“聘”，以及“新郎”和“新妇”表示什么；即 “订婚”表示真理和良善在内在人中的结合；在论述主和教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，如在以下经文，耶利米书：
　　你年轻时的怜悯，订婚期间的爱情，那时你在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。(耶利米书2:2)
　　这论及古教会，以及它被主建立；“订婚期间的爱情”是指属于从信之真理和爱之良善所获得的属灵生命的情感；“你在旷野，在未曾耕种之地跟随我”表示当他们还不知道这些真理，并缺乏这良善时的一种渴望状态。
　　何西阿书：
　　当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。又必从这地折断弓剑和战争。我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:18-19)
　　此处论述的是一个新教会的建立；“与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约”表示主通过与人同在的内在和外在的良善和真理所实现的结合。“约”是指结合（参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节）；“田野的走兽”是指源于良善的生命(841, 908节)；“飞鸟”是指真理的生命(40, 745, 776, 991, 3219, 5149, 7441节)；“地上的爬行物”是指外在和感官之人的良善和真理(746, 909节)；“折断弓剑和战争”表示摧毁虚假的教义和力量；“弓”是指虚假的教义(2686, 2709节)；“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102节)；“战争”是指争战本身，或属灵的争战(1664, 2686, 8273节)，“打断”这些表示摧毁它们。
　　“以公义、公平聘”表示在良善和真理中与主结合；“聘”是指与人的自我结合；“公义”论及良善，“公平”论及真理(2235节)；“以慈爱、怜悯聘”表示出于对那些处于良善之人的爱并在对那些处于真理之人的爱中结合；主的“慈爱”论及祂对那些缺乏良善，却渴望良善之人的爱，祂的“怜悯”论及祂对那些不知道真理，却渴慕真理之人的爱。由此明显可知，“聘”表示与一个人同在的良善和真理被主结合。谁都能看出，诸如此类的事就是何西阿书中这几节经文所表示的；因为就连来自纯属世之光的觉知也能清楚看出，耶和华不是与与田野的走兽和飞鸟，并地上的爬行物立约；而是与那些拥有信之良善和真理的人，因而与一个人里面的良善和真理立约；因此，这些事就隐藏在这段预言中。
　　玛拉基书：
　　犹大行事诡诈，因为他亵渎耶和华的圣洁，爱上侍奉外邦神的女子，聘她归己。(玛拉基书2:11)
　　“聘侍奉外邦神的女子”表示与虚假的邪恶结合；“外邦神”是指虚假(4402e, 4544, 7873节)。
　　凡论述主与教会的地方，“新郎”表示良善，“新妇”表示真理，这一点可见于下列经文：
　　耶和华以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)
　　启示录：
　　我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)
　　又：
　　有一位天使说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。(启示录21:9)
　　此处“新妇”表示教会。
　　马太福音：
　　耶稣对约翰的门徒说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15 ; 路加福音 5:34-35)
　　那些持守教会的真理，接受良善的人被称为“婚礼之子”，因为来自主的良善是“新郎”；“新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子不会哀恸”意味着当他们持守与其良善结合的真理时，便处于一种极乐幸福的状态，因而与主同在；“新郎要离开他们，那时候他们就要禁食”意味着当良善不再与真理结合时，他们就处于一种不幸福的状态；这后一种状态就是教会的最后状态，而前一种状态是它的最初状态。
　　马太福音（25:1-12）中十个童女出去迎接的新郎所表相同；因为灯里有油的童女是指那些有良善在其真理里面的人；而那些灯里无油的童女是指那些没有良善在其真理里面的人(参看4638节)；“油”是指爱之良善(参看886, 3728, 4582节)。
　　约翰福音：
　　约翰说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，就因新郎的声音甚喜乐。(约翰福音3:28-29)
　　“新妇”表示构成教会信仰的真理；“新郎”表示构成教会之爱的良善，这二者都来自主；因此，它们表示良善与真理在他那里已经结合的一个教会成员。“站着听见的新郎朋友”表示由真理构成的信仰，“因新郎的声音甚喜乐”表示对构成信仰的真理的一种情感。由此也明显可知，这些经文（以赛亚书62:5; 耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:11; 启示录18:23）中的“喜乐”，以及“新郎和新妇的声音”在内义上表示什么，即：天堂，以及由与人和天使同在的良善和真理的结合所产生的幸福。
　　

33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

776.“一切飞鸟，各从其类”表示一切属灵真理，“飞行物”表示属世真理，“带翅膀的物”表示感官真理。这从前面(如40节)关于鸟的阐述和说明清楚可知。上古之人将人的思维比作飞鸟，因为相对于意愿的事物，思维好比飞鸟。由于此处提到飞鸟、飞行物和带翅膀的物，并且它们就像人里面理解力的概念、理性概念和感官印象那样接踵而来，所以为防止任何人怀疑它们表示这些事物，我从圣言引用一些经文加以证实，从中可以明显看出，“牲畜”表示诸如所说过的那类事物。
诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)
这论及主，经上以这种方式描述祂管理人和属于人的东西。否则，什么叫“管理兽和鸟”呢？又：
果树和一切香柏树，野兽和一切牲畜、爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，愿他们都赞美耶和华的名。(诗篇148:9-10, 13)
“果树”是指属天人，“香柏树”是指属灵人，“野兽”、“牲畜”和“爬行物”就目前的情况而言，是指他们的各种良善；“飞行物或飞鸟”是指他们的真理，他们出于这些真理能“赞美耶和华的名”。野兽、牲畜、爬行物和飞鸟或飞行物决不能这样做。在世俗的著作中，这类事物可以作为夸张的说法，但在主的圣言中，它们决不是夸张，而是象征或代表更深层的事物。
以西结书：
海中的鱼、天空的鸟、田野的野兽，和爬在地上的一切爬行物，并地面上的众人，都要在我面前战栗。(以西结书38:20)
此处“兽”和“鸟”表示这类事物，这是显而易见的，因为如果鱼、鸟和兽要战栗，那么这如何算是耶和华的荣耀呢？如果它们不包含神圣事物在里面，谁会认为这些说法是神圣的？耶利米书：
我观看，看哪，无人； 空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
这表示一切良善和真理；“人”在此也表示爱之良善。同一先知书：
它们都已荒废，以致无人经过，人也听不见牲畜的叫声；从空中的飞鸟到走兽都逃散了，它们都绝迹了。(耶利米书9:10)
这同样表示对一切真理和良善的背离，或说它们都离开了。
又：
这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？因住在其中之人的邪恶，牲畜和飞鸟都灭绝了，因为他们说，祂看不见我们的末日或结局。(耶利米书12:4)
此处“牲畜”表示良善，“飞鸟”表示真理，它们都消亡了。西番雅书：
我必毁灭人和牲畜，我必毁灭空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
此处“人和牲畜”表示属于爱及其良善的事物，“空中的鸟、海里的鱼”表示属于理解力，因而属于真理的事物。这些被称为“绊脚石”，是因为对恶人来说，成为绊脚石的，正是良善和真理，而不是牲畜和鸟；它们也明显论及人。诗篇：
耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。飞行物在其中筑巢。(诗篇104:16-17)
“耶和华的树”和“黎巴嫩的香柏树”表示属灵人，“飞行物”表示他的理性真理或属世真理，它们好比“巢”。
此外，“飞鸟要在枝子上筑巢”表示真理，这也是一种常用的表达形式，如在以西结书：
我要把它栽种在以色列的高山上，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树，各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:23)
这表示外邦人当中的教会，它是属灵的，是“佳美的香柏树”；“各翅膀的鸟儿”表示各种真理。同一先知书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
这论及亚述，也就是属灵教会，该教会被称为“香柏树”；“空中的飞鸟”表示它的真理，“走兽”表示它的良善。
但以理书：
它的枝子华美，果子甚多，可作其上众生的食物。田野的走兽在它之下得到荫影，空中的飞鸟或飞行物住在它的枝子上。(但以理书4:12, 21)
此处“走兽”表示良善，“空中的飞行物或飞鸟”表示真理。谁都能清楚看出这一点，否则，说飞鸟和走兽住在那里又有什么意义呢？这同样适用于主所说的话：
神的国好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，它就生长起来，成了一棵大树，连空中的飞鸟都住在它的枝上。(路加福音13:19; 马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32)