9184.“就必须聘她为妻”表他这一方同意合法结合的一个象征。这从“嫁妆”、“聘”和“为妻”的含义清楚可知：“嫁妆”（dowry）和“聘”（endowing）是指同意的一个象征(参看4456节)；“为妻”是指一个合法的结合，因为娶一个女人为妻表示与她合法结合。就灵义而言，一个非法结合是指真理与源于利益的快乐，或获得重要地位快乐的一种情感的结合；如果人们是为了这些快乐而学习教会的真理，那么这种情感就存在于他们里面。然而，这种结合不会对那些后来被主重生的人造成伤害，因为尽管这些情感仍伴随着他们，但却从属并服务于为了功用和生活的良善而对真理的一种情感。那些早期情感占据末位，尽管一开始，它们看上去占据首位。因为当一个人正在重生时，其生命的秩序就被翻译转来，非法结合以这种方式转变为合法结合。
　　这种改变之所以能在一个人里面发生，是因为信之真理经由听觉，因而经由外在人进入；而外在人只享受那些属于世界和自我的事物，也就是由利益和重要地位所产生的快乐。但当内在人通过重生被打开时，良善便经由内在人从主流入；这良善会采用已经通过外在人进入的信之真理并与之结合。它们越是结合在一起，秩序就越被翻转过来，也就是说，占据首位的，现在被置于末位。当这种情况发生时，主就将人里面属于生命的一切吸引到自己这里，好叫它们面朝上。这时，此人就会视那些属于主和天堂的事物为目的，视主自己为一切目的中的目的；而以前的东西，就是伴随利益和重要地位的快乐，则被视为达到这个目的的手段。众所周知，手段唯独从目的获得自己的生命，离开这个目的就没有生命。因此，当伴随利益和重要地位的快乐变成手段时，它们所拥有的生命就是来自天堂，也就是经由天堂从主而来的生命；因为它们存在的目的是主。当一个人处于这样一种生命秩序时，利益和重要地位对他来说就是一种祝福；但如果他处于颠倒的秩序，那么这些东西对他来说就是一种诅咒。当一个人处于天堂的秩序时，一切事物都是一种祝福，主在马太 福音中教导了这一点：
　　你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。(马太福音6:33)
　　

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7790.“然后我要出去”表神之真理要离开。这从“出去”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“出去”是指离开；“摩西”是指神之真理。这些话的意思是说，当那些侵扰正直人的人受到诅咒时，所有神之真理都会离开他们，因为那时他们处于其邪恶的状态，邪恶弃绝并清除所有神之真理。在此之前，即在他们受到诅咒之前，他们的确熟知信之真理；但即便如此，他们仍没有真理在自己里面。真理在他们嘴上，却不在他们心里。因此，当他们在这些真理方面经历荒凉时，邪恶就会保留下来，同时藏在他们里面虚假也露出来。因为尽管他们宣称信仰真理，却没有处于真理，而是陷入虚假。此外，他们对信仰真理的宣称并非源于它自己的源头，即源于良善，而是源于邪恶；因为他们做出这种宣称，是为了利益、要职和名声，因而为自我世界。源于这种源头的真理附着在表面，因此，当它们被荒凉时，真理就像就像鳞片一样脱落；当它们脱落时，就会留下由于那里的恶人所散发的虚假而具有可怕腐臭味的地方。这就是那些曾经知道信之真理，然而却过着违背它们的生活之人的命运，正如主在路加福音中所说的：
　　仆人知道主人的意思，却不预备自己，又不照他的意思行，必多受责打；惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打。(路加福音12:47-48)