9188.“行邪术的女人”表那些教会的某种事物已经与自我之爱的邪恶所生的虚假结合在一起的人。这从“行邪术的女人”的含义清楚可知，“行邪术的女人”是指已经与诸如属于教会的那类事物相结合的自我之爱的邪恶所产生的虚假。有两样事物构成天堂，从而构成与人同在的属灵生命，即对主之信的真理和对主之爱的良善。有两样东西则构成地狱，从而构成与人同在的属灵死亡，即信之虚假和自我之爱的邪恶。后两者与地狱里的人结合在一起，并构成地狱的婚姻；而前两者与天堂里的人结合在一起，并构成天堂的婚姻。主尽可能地防止一个人将真理并良善与邪恶并虚假相结合，因为这种结合就是亵渎。即便如此，仍有大量属教会的人无法被阻止，原因在于，他们自幼儿的时候起，就从圣言和取自圣言的教义学习、吸收了属教会的事物。在这些人当中，有些人充满这类事物，并将它们变成自己信仰的对象；等到了成年他们开始独立思考，不再像以前那样依赖他人的时候，他们不再重视那些已经成为其信仰对象的东西；相反，他们抓住并充满虚假。他们就是那些在自己里面将真理与虚假联相结合的人；因为这些真理一旦变成信之真理，就会保留下来，无法根除；后来成为信仰对象的虚假则与这些真理结合起来。
　　这种结合就是“邪术或巫术”在内义上所表示的。这些虚假之所以是由自我之爱的邪恶所产生的虚假，是因为一切邪恶主要是从这爱涌出的；当邪恶涌出时，虚假也会涌出，因为它们互相粘附。由此明显可知，这些人里面没有属灵的生命，因为这生命已经被邪恶所生的虚假摧毁了；并且他们将这些虚假与真理结合到何等程度，就在何等程度上除灭他们里面的属灵生命。由于他们就这样死去，而不是活着，故经上说“不可容她们存活”。
　　在圣言中，“邪术”就表示这种结合，这一点明显可见于以赛亚书：
　　你说，我必不至寡居，也不知道丧子之事。哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你，因你多行邪术、广施符咒。向来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的。因此，祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补，你所不知道的毁灭也必忽然临到你身上。继续使用你从幼年就劳碌施行的符咒和你许多的邪术吧。你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的、知道新月的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手。(以赛亚书47:8-14)
　　“行邪术的”是指那些将自我之爱的邪恶所生的虚假与信之真理相结合，并因此而灭亡的人。这一点从当以内义来观之时这些经文的细节明显看出来，因为此处描述的，就是这些人。其属灵生命的毁灭被描述为“寡居和丧子”：“寡居”是指对真理和真理所产生的良善的剥夺，“丧子”是对真理和良善的剥夺。由自我之爱的邪恶所产生的虚假，其起源以下面的话来描述：“你的智慧知识使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的”。自我之爱的邪恶本身则这些话来描述：“看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己脱离火焰之手”；“火”和“火焰”是指自我之爱。属灵生命的一切都已被毁，这一点以这些话来描述：“祸患要临到你，你不知如何避开；灾害落在你身上，你也不能弥补”。他们被称为“观天象的、看星宿的、知道新月的”，因为他们对外在事物感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣。这种人从外在人的视角来看待事物，从从内在人的视角则什么也看不见；因此，他们在低劣的属世之光中看事物，在优越的属灵之光中则什么也看不见。因为就内义而言，“天象”、“星宿”和“新月”表示宗教知识和记忆知识，在此是指从世界而非天堂的视角所看到的那种。
　　“邪术”表示这种虚假，这一点也明显可见于弥迦书：
　　我必从你地中剪灭城邑，倾覆你一切的保垒；又必从你手中剪除邪术，你那里也不再有占卜的。(弥迦书5:11-12)
　　“地的城邑”是指他们教会的虚假教义，这些教义之所以被称为“邪术”，是因为它们摧毁信之真理。那鸿书：
　　都因那美貌的妓女多有淫行，是行邪术的主母，以淫行出卖列族，以邪术出卖多个家族。(那鸿书3:4)
　　“淫行”是指对真理的歪曲；“邪术”是指由这些歪曲所产生的虚假。在列王纪下也一样：
　　约兰对耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行，这么多的邪术仍与我们同在，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
　　那些被自己教导，唯独信靠自己，以至于热爱自己并想要被当作神明来崇拜的人就是“行邪术的”。这一点从公开论及主降临的经文也明显看出来，主将教导他们，驱逐行邪术的。因为凡将要学习信之真理和良善的人必被主教导，绝不会被自己教导。这就是为何经上在玛拉基书如此记着说：
　　看哪！我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，反对行邪术的、犯奸淫的、起假誓的。(玛拉基书3:1, 5)
　　“行邪术的”是指那些被自己教导，从而摧毁从主所获得的真理之人；“犯奸淫的”是指那些摧毁良善的人；“起假誓的”是指那些证实虚假的人。正是主将他们逐出，这是显而易见的，因为经上说“主，甚至立约的使者必进入祂的殿”。
　　在摩西五经也是如此：
　　你到了耶和华你神所赐之地，你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、求问地狱的、预言未来的、行邪术的、用法术的、问交鬼的、算命的和求问死人的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。耶和华你的神要从你和你的弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。耶和华在何烈山说，我必在他们弟兄中间给他兴起一位先知像你。我要将我的话放在他口中；他要将我所所吩咐他的一切都对他们说。将来不听从我话，就是他奉我名所说的，我必追讨那人。(申命记18:9-19)
　　“占卜的”、“、预言未来的”、“行邪术的”，以及此提到其他所有人，在内义上都表示那些通过错误使用记忆知识而摧毁教会的真理和良善的人，也就是说，那些倚靠自己的聪明、通过爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假摧毁它们的人，因而那些出于对利益和重要地位的渴望，而不是出于对信仰的真理和生活的良善的任何情感而如此行的人。由于教义的一切虚假和生活的邪恶皆出自这一源头，所以这几节经文提到一位先知将要来教导他们。教会知道这位先知就是主，那时的犹太人和外邦人也知道，这一点明显可见于马太福音（21:11），路加福音（1:76; 7:16; 13:33）和马可福音（6:4）。那些阅读圣言不是为了自己和世界，而是为了良善和真理本身的人就被主教导，因为这时他们被光照。但当他们为了自己和世界阅读圣言时，就变瞎了。“先知”表示施行教导的人，在从人抽象出来的意义上表示教义(2534, 7269节)，因而表示圣言，或神性真理方面的主。
　　

33.后来，我给他们看了各种鸟的图片，既有大的也有小的，都是我们地球上所见的那种。因为在来世，这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟，他们一开始想改变它们，但后来却以它们为乐，感到满意。这是因为鸟表示事物，一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来，我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园，里面挂满灯台和灯笼。于是，他们停顿下来，并将注意力集中起来，因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明，他们能集中注意力观察物质事物，只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上，属灵意义所传达的事物并非完全抽象，因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)。

5145.“它们上面有洞，在我头上”表中间任何地方都没有终端。这从“它们上面有洞”和“头”的含义清楚可知：“它们上面有洞”是指从顶部到底部都是敞开的，因而是指未被关闭，因而中间任何地方都没有终端；“头”是指内层，尤指构成意愿的内层。因为头是一切实质与形式所在的首要位置；因此，一切感觉都传到头部，并在此呈现自己；而一切行为都从它降下，并源于它。显然，心智的能力，也就是理解力和意愿的能力就在头部；这就是为何“头”表示内层。（膳长所梦见的）这些筐子代表“头”里面的事物。
　　现在论述的主题是受意愿部分支配的感官印象，“它们（筐子）上面有洞”表示内层在中间任何地方都没有终端；因此，如下文所看到的这些感官印象被抛弃和定罪。不过，有必要解释一下“中间任何地方都没有终端”是什么意思。人的内层被分为不同层级，每个层级都有自己的终端，以将它与在它之下的层级分开。从最内层到最外层的每一层级都是如此。内层理性层构成第一层级；属天天使，即至内层或第三层天堂就在该层级。外层理性层构成第二层级，属灵天使，即中间或第二层天堂就在该层级。内层属世层构成第三层级，善灵，即最后和最低，或第一层天堂就在该层级。外层属世层或感官层构成第四层级，世人就在该层级。
　　这些层级也存在于人里面，各层级彼此完全不同，又互相分离。正因如此，若人过着一种良善生活，那么就其内层而言，他就是一个最小形式的天堂，或说他的内层对应于三层天堂；也正因如此，若人过着一种仁与爱的生活，他死后就能被一直提升到第三层天堂。不过，为叫他具有这种特质，他里面的各个层级必须具有自己特定的终端，以将它与下一层级分开。当这些层级有了这些使它们彼此不同而又互相分离的终端时，每一层级都是一个从主所流入的良善能止于其上，并在那里被接受的一个层级。没有作为层面的这类终端，良善就不被接受，而是直接流过去，如同流过里面有洞的筛子或筐子，一直向下流入感官层。此时，这良善因一路上没有任何方向，于是就转变为污秽，尽管在那些在这最低层接受它的人看来，污秽好似良善。也就是说，良善被变成属于爱自己爱世界的那种快乐，因而被变成属于仇恨、报复、残忍、奸淫和贪婪的那种快乐，或被变成纯粹的快感和奢侈享受。如果人的意愿层级中间任何地方都没有终端，也就是说“它们上面有洞”，这种情形就会发生。
　　人其实能知道这些终端、因而层面是否存在；因为人有能力觉知良善与真理，如他们的良善就能指示这一点。对那些像属天天使那样有能力觉知良善与真理的人来说，终端存在于每一层级，从最初层级直到最后层级。若非各个层级都有自己的终端，诸如此类的觉知能力是不可能存在的。关于这些觉知能力，可参看前文(125，202，495，503，511，536，597，607，784，865，895，1121，1383，1384，1387，1919，2144，2145，2171，2515，2831节）。对那些像属灵天使那样拥有良心的人来说，终端同样存在，但只存在于第二层级或第三层级，直到最后层级。因为对这些天使来说，第一层级是关闭的。之所以说“在第二层级或第三层级”，是因为良心是由两部分组成的，即内层与外层。内层良善是涉及属灵良善与真理的良心，外层良善是涉及公义与公平的良心。良心本身是神性良善的流注终止于其中的一个内层层面。但那些没有良心的人没有接受该流注的任何内层层级；对这些人来说，良善直接流入外层属世层或属世感官层；并且如前所述，在那里被变为污秽的快乐。有时这些人会感到痛苦，貌似良心的痛苦，但这不是良心。这种痛苦是由于其快乐的丧失造成的，就是诸如地位、利益、名声、生命、乐趣，或像他们那样之人的友谊的丧失。他们遭受痛苦是因为，他们所拥有的终端在于这类快乐。由此可见“筐子上面有洞”在灵义上是什么意思。
　　尤其在来世，人能辨别出人的意愿层级是否具有终端。对具有终端的人来说，有一种对属灵的良善与真理，或对公义与公平的热情存在。因为这种人为了良善或真理而行良善，并为了公义或公平而践行公义，而不是为了利益、地位等等。凡意愿的内层具有终端的人都被提升进入天堂，因为所流入的神性能把他们引到那里。但是，凡意愿的内层没有终端的人则下入地狱；因为神性直接流了过去，被变成地狱之物，正如太阳的热落到污秽的粪便上，发出刺鼻的恶臭之时的情形。因此，凡有良心的人都会得救；但那些没有良心的人不能得救。
　　当对良善与真理，或公义与公平没有情感，以及与其它事物相比，这些美德被视为一文不值，或微不足道的事物，又或被重视只是为了获得利益或地位时，就可以说意愿的层级上面有洞。情感就是那提供终端，用来关闭的东西，这也是为何它们被称为约束或束缚：对良善与真理的情感是“内在约束”，对邪恶与虚假的情感是“外在约束”(3835节）。若非对邪恶与虚假的情感起到约束作用，人必要疯狂(4217节）；因为疯狂无非是对这类约束的放松，以致终端在这类人里面不存在。尽管如此，就思维与情感而言，这些人没有任何内在约束，因而内心是疯狂的，而他们没有爆发是因着外在约束，这些约束就是为了自己而对利益、地位或名声的情感，因而是对法律和生命丧失的畏惧。这在犹太教会以这一律法来代表：在死人的家里，凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，都是不洁净的(民数记19:15）。
　　在以赛亚书，“满了洞的织物”所表相同：
　　用丝线做麻布的和织满了洞的织物的都必羞愧。它的根基必被打碎，所有受薪的，心必愁烦。（以赛亚书19:9,10）
　　以西结书中的“窟窿（即洞）”所表也相同：
　　灵领我（即先知）到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。他对我说，你要在这墙上挖一个洞。我一挖墙，见有一门。他对我说，你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。我进去一看，看哪，四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像。(以西结书8:7-10）