史威登堡神学著作
9199.“或孤儿”表那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知,“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示,是因为失去父母的儿子,因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中,“父”表示内层良善,“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节);但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子,不是指女儿,这一点从下面的经文(22:23)明显看出来,在那里,经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人,是因为那时主取代了他们的父亲,如大卫诗篇所说的:
神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导,然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:
我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见他,也不认识他;你们却认识祂,因祂与你们同在,也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
这些经文的每一个细节都清楚表明,那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理,主在世时就是神性真理,并且祂荣耀了祂的人身,离开这个世界之后,这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来,并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们;“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说:“我不撇下你们为孤儿”。如前所述,“保惠师”表示主在世时所是,并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实;然而,那些将神性分为数个位格,而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面,父在祂里面;父与祂为一;凡祂所有的,都是父的,凡父所有的,都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
不过,要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理,这一点从主的这些话本身明显看出来,因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”,祂还说“保惠师,就是圣灵,要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理,这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来,因为祂说,祂要另差一位保惠师(也就是取代祂自己的另一位),就是真理的圣灵;论到祂自己,祂说,他们认识祂,因为祂与他们同住,在他们当中。祂还说:
我将真情告诉你们,我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
另外一处:
耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
祂又说“祂就是道路,真理”(约翰福音14:6);以及“祂就是圣言,神是圣言,圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14);“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
自主荣耀祂的人身,并离开这个世界后,神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来,即“我若去,就差真理的圣灵到你们这里来”,“差”表示出来并发出(2397, 4710节);以及祂来了,必指教你们一切真理;因为“祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时,祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起,神性真理就从祂自己所是的神性良善发出,如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。
2252.“假若那城中间有五十个义人”表示真理有可能充满良善。这从“五十”、“义人”、“中间”和“城”的含义清楚可知:“五十”是指满或全;“义人”是指良善(参看612, 2235节);“中间”是指里面或最深的核心(1074节);“城”是指真理(402节)。因此,“那城中间有五十个义人”在内义上表示真理有可能充满良善在里面或核心处。从字面上无法看出这些话包含这层意义,因为字义上的历史细节会在完全不同的方向上引导心智,或引导它以截然不同的方式去思考;然而,我可以肯定,那些拥有内义的人就是照着这层意义来理解这些话的。此外,那些拥有内义的人也绝不会将数字本身,如此处的“五十”和下面的“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”、“十”,理解为数字,而是理解为真实事物或状态,如前所示(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 2075节)。
事实上,古人也用数字来区分他们教会的不同状态或阶段;他们计算数字的性质从刚才提到的这些地方的数字的含义清楚看出来。这些人从存在于灵人界中的代表获得数字的含义。在灵人界,凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物,而是指这个事物或状态本身,这从前面(2129, 2130节)援引的内容,以及2089节关于“十二”表示信的一切事物的论述清楚看出来。接下来的数字也一样。这表明圣言在内义上是何性质。
“五十”之所以表示满或全,是因为这个数字是七乘以七,或四十九之后的数字,因而标志着四十九这个数字的完成,或说完成或满了它。这解释了为何代表性教会在第五十天,就是第七个安息日的次日守满七个安息日的节期,在第五十年守禧年。关于七个安息日的节期,我们在摩西五经中读到:
你们要从安息日的次日,献禾捆为摇祭的那日算起,要满了七个安息日。到第七个安息日的次日,共计五十天,又要将新供物献给耶和华。(利未记23:15-16)
关于禧年:
你要计算七个安息年,就是七次七年。它们便为你成了七个安息年,共是四十九年。你们要以第五十年为圣年,在这地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。(利未记25:8, 10)
由此明显可知,“第五十个”标志着安息日的全部完成。
此外,凡圣言中提到“五十”的地方,它都表示满了,如利未人从三十岁往上直到五十岁都被数点(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25)。此处“五十”表示任职办事的时期满了,或这段时期的最后状态。申命记:
和少女同寝的那人就要拿五十锭银子给那少女的父亲,那少女要归作他的妻子,他不能休她。(申命记22:29)
此处“五十锭银子”表示全额罚款和全额补偿。撒母耳记下:
大卫给了亚劳拿五十锭银子买了那禾场,在那里为耶和华筑了一座坛。(撒母耳记下24:24)
这表示全价全买。又:
押沙龙为自己预备车马,又派五十人在他前头奔走。(撒母耳记下15:1)
列王纪:
亚多尼雅也有车辆、马兵,又有五十人在他前头奔走。(列王纪上1:5)
这表示他们全部的威严和伟大。因为这些人从古人那里获得某些具有代表性和灵义或象征性的数字;这些数字得到他们的尊崇,也是他们的仪式所规定的,但他们大多数人并不知道它们表示什么。
同样,由于“五十”表示满或全,这个数字也具有代表性,如前所述,所以在主关于管家的寓言中,“五十”具有同样的含义,管家对那欠油的说:
你欠我主人多少?他说,一百罢特(希腊文:罢特;约等于三十六点三七公升)油。管家对他说,拿你的账,快坐下,写五十。(路加福音16:5-6)
“五十”表示债务的全部清偿。“五十”作为一个数字,的确似乎只意味着一个数字;而事实上,这个数字在内义上处处都表示满或全,如哈该书:
有人来到榨酒池,想从榨酒池中得五十桶,却只有二十桶。(哈该书2:16)
这表示想要满的,却没有太多。如果“五十”不具有这种含义,先知书是不会提到它的。
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