9224.“你要将头生的儿子归给我”表通过它们所获得的信的一切事物，即它们也要归于主，不可归于自己。这从“头生的儿子”和“归给我”的含义清楚可知：“头生的儿子”是指教会所拥有的信的一切事物(参看2435, 6344, 7035, 7039, 7778, 8042节)；“归给我”是指归于主，因为在圣言中，“耶和华”表示主。“头生的儿子”所表示的信的一切事物是指源于仁之良善的信念；因为信从该良善产生。无论从圣言，还是从教会的教义所获得的真理，它们绝无可能变成信之真理，除非有它们能被植入其中的良善存在。原因在于，首先接受真理的，是理解力，因为它看见真理，并将它们引入意愿；当这些真理在意愿中时，它们就在人里面，因为意愿才是这个人真正的自己。因此，人若以为信就是在此人意愿这些真理并出于意愿实行它们之前，与他同在的信，就大错特错了。在此之前，信之真理本身并没有生命。属于意愿的一切都被称为“良善”，因为它们是被爱着的；当在意愿中时，真理就这样变成良善，或信就这样变成仁。自古以来有两个争论一直困扰着教会。第一个就是教会的长子是信还是仁；第二个就是与仁分离之信是否带来拯救。这两个争论之所以产生，是因为在一个人重生之前，他能感知要成为信之事物的真理，不能感知系仁之良善的良善。因为信之真理是通过外在途径进入的，也就是说通过听闻进入，并被存在记忆里，从那里出现在理解力中。但仁之良善是通过内在途径流入的，即出于天堂经由内在人，也就是从主经由天堂流入，故感知不到，直到被称为信之真理的真理开始为了良善的功用和生活的缘故而被爱；当它们属于意愿时，这一切就会发生。这就解释了为何信被视为教会的长子，又为何人们将长子的名分，即超过仁之良善的优先和优越权也归于信；而事实上，仁之良善才是优先和更高的，信之真理只是表面上如此(3325, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4925, 4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6272, 6273节)。

属教会的人之所以在这些问题上陷入模糊和黑暗，是因为他们没有意识到，宇宙万物皆与真理和良善有关，并且无论要成为什么事物，都必须与这二者有关。他们也没有意识到，人里面有两种官能，被称为理解力和意愿，真理与理解力有关，良善与意愿有关；若与这二者无关，任何东西都不会变成人自己的。由于这些事物处在模糊和黑暗之中，而人的思维观念却建立在这类事物的基础之上，所以这个错误无法显明给属世人。然而，如果这一点说清楚了，教会成员就会从圣言如同在清晰的光中那样发现，关于仁之良善，主自己已经说了无数的话；这良善在教会中居于首位；信只存在于该良善里面，不在任何地方。仁之良善就是出于对良善的意愿而行良善。他们还会发现与仁分离之信所带来的错误，如：一个人能意愿邪恶并相信真理，因此，真理能与邪恶一致；信能使天堂的生命与一个拥有地狱生命在里面的人同在，所以这一种生命能转化为那一种生命；因此，那些在地狱里的人能被提到天堂，在天使当中过一种与他们以前的生活相反的生活。持有这些错误的人没有考虑到，有人若过一种与在世上早已获得的生活相反的生活，就会丧失生命。试图这样做的人就像那些垂死挣扎，在可怕的痛苦折磨中结束自己生命的人。像这些和其它许多错误就是由与仁分离之信的教义带来的。　　

3417.“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主前往较低的理性概念或事物，也就是从内层表象到外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知：“扎营”是指按顺序排列；“基拉耳谷”是指较低的理性概念或事物，或真理的外层表象，因为“(山)谷”表示较低的事物，或也可说外层事物(1723节)，而“基拉耳”表示信、因而真理的事物(1209, 2504, 3365, 3384, 3385节)；“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知，他“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主如此排列真理，好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来；在圣言中，真理也是这样被排列的，以适合人们的理解能力。
例如，那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国，人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐；他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此，主在圣言中也照着这种表象说话，如在马太福音：
凡遵行并教导诫命的，这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)
诗篇：
我说过，你们是神，你们都是至高者的儿子。(诗篇82:6; 约翰福音10:34-35)
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念，只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人，和世上一样，这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46)；他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此，当他们彼此争论他们中间谁是最大的时，主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说：
叫你们在我的国里，在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时，他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐；因此，它并不在于想成为最大的，而在于成为最小的；如主在路加福音中所教导的：
你们中间谁是最小的，这人就是大的。(路加福音9:48)
因此，那些拥有认知或知识的记忆知识，或说知道宗教概念，却没有过仁爱生活的人，不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外，还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑，构成他们的全部生命，所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说，他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐，以及这些所产生的祝福和幸福。因此，主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点，以便通过这种方式可以唤醒他们，引导他们学习、教导并实行良善。同时，祂也教导在天堂，伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象，因为相对于其他人，天上的人的确会成为大的，有地位、能力和权柄，因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵；但这种权柄来自主，而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事，因而是最小的成正比；而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感，换句话说，与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。