925.“耶和华闻了那安息之气”表示源于这些事物的敬拜讨主喜悦，也就是说，源于“燔祭”所表示的仁和仁之信的敬拜讨主喜悦，如前所述(922:2-3节)。在圣言中，经上常说耶和华“闻安息之气”(译注：an odor of rest，常译为馨香之气)，尤其来自“燔祭”的；这安息之气总表示讨喜悦或蒙悦纳之物。如祂从燔祭中“闻安息之气”(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 23:12-13, 18; 民数记28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)，也从其它祭物中闻这气(利未记2:2, 9; 6:15, 21; 8:21, 28; 民数记15:3, 7, 13)。它们还被称为“献给耶和华为安息之气的火祭”，以此表示它们源于爱和仁。在圣言中，“火”和“火祭”(made by fire)当论及主和对祂的敬拜时，表示爱。这同样适用于“食物”(译注：bread，或译为粮，饼)，这也是为何通过燔祭和祭物来举行的代表性敬拜被称为“献给耶和华为安息之气的火祭的食物”(利未记3:11, 16)。
“气味”之所以表示讨喜悦并蒙悦纳之物，因而在犹太教会，一种气味就是讨喜欢并归于耶和华或主之物的一个代表，是因为仁之良善和源于仁的信之真理就对应于香甜、怡人的气味。这种对应关系及其性质从天上围绕灵人和天使的气场清楚看出来，那里的气场是爱和信的气场，可清晰感知到。这些气场乃是这样：当一位善灵或天使，也就是一个善灵或天使的社群靠近时，只要主乐意，这位灵人或天使，也就是社群在爱和信方面的性质立刻就被察觉，即便在远处；靠得越近，感觉就越清晰。这虽令人难以置信，但却是千真万确的。这就是来世的交流，这就是感知。因此，当主乐意时，没有必要进行广泛调查以发现一个灵魂或灵人的性质，因为他一靠近就能得知。世上气味的气场就对应于这些气场。它们以这种方式相对应，这一点从以下事实明显看出来：当主乐意时，爱和信的气场会在灵人界转化为香甜怡人的气味的气场，并被明显感知到。
从这些事清楚可知，“安息之气”表示讨喜悦之物从何而来且是为何，又为何在犹太教会，一种气味会成为一个代表，为何此处“安息之气”被归于耶和华或主。安息之气描述的是平安，也就是平安的愉悦感。平安作为综合体包含了主国度的一切事物，无论总体还是细节，因为主国度的状态是一种平安的状态，并且由对主的爱和信所产生的一切幸福状态都出现在平安的状态中。现在所说的这一切不仅表明代表本质上是什么，还表明为何在犹太教会，焚香的祭坛在帷帐和施恩座前面，为何祭物中有那么多乳香的供物，又为何在焚香、乳香和膏油中会用到那么多香料。因此，这一切表明在圣言中，“安息之气”、“焚香”和“乳香”表示什么，即表示爱的属天事物和源于这些事物的信之属灵事物，就是总体上源于爱和信的一切讨喜悦之物。
如以西结书：
在我的圣山，就是以色列高处的山，以色列全家，那陆地所有的人，都要事奉我；我要在那里悦纳他们，在那里我要索取你们的供物，以及你们一切神圣行为中包含礼物的初熟果子。我必因安息之气悦纳你们。(以西结书20:40-41)
此处“安息之气”论及燔祭和礼物，也就是源于仁及其信的敬拜，这种敬拜由燔祭和礼物来表示，因而是蒙悦纳的，蒙悦纳由“气味”来表示。阿摩司书：
我恨恶、我鄙弃你们的节期，也不闻你们严肃会的馨香之气，因为你们虽然向我献燔祭和礼物，它们却不蒙悦纳。(阿摩司书5:21-22)
此处“气(味)”明显表示讨喜悦或蒙悦纳之物。论到以撒祝福雅各而非以扫，经上说：
雅各就近前，以撒亲吻了他；以撒一闻他衣服上的气味，就给他祝福说，看，我儿的气味如同耶和华赐福之田地的气味一样。(创世记 27:27)
“他衣服上的气味”表示属世的良善和真理，它讨人喜悦，是因为它与属天和属灵的良善和真理和谐一致，其讨人喜悦的品质被描述为“田地的气味”。

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。