9256.“务必牵回来交给他”表教导和纠正。这从“牵回来”的含义清楚可知，“牵回来”当论及教会外那些处于不纯正的良善和真理之人时，是指教导和纠正；因为他们以这种方式被带回来。主在马太福音中的话也表示要向那些在教会之外的人行善：
　　你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的祝福，向恨恶你们的行善。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？(马太福音5:43-47)
　　此处“仇敌”和“恨恶的”在灵义上表示那些对信之良善和真理持不同观念的人，一般表示那些在教会之外的人；犹太民族因将这些人视为仇敌，故被允许完全毁灭并杀害他们而不受惩罚。显然，“仇敌”在灵义上表示这些人，因为经上说：“你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？”事实上，凡从雅各生的人，因而凡在教会里的人都被称为“弟兄”。
　　至于那些在教会之外，被称为“外邦人”的人，他们的确受制于教义的虚假，但这是由于无知，因为他们没有圣言。然而，当接受教导时，他们对天堂生活拥有比基督徒更清晰、因而更内在的觉知。原因在于，他们不像许多基督徒那样坚定反对信之真理。因此，他们的内在人没有关闭，而是像小孩子那样容易向真理开放并接受真理。因为那些坚定反对信之真理和良善的人，如所有过着邪恶生活的人，将自己的内在人向上关闭，向下打开。
　　后果就是，他们的内在人只专注于下面的事物，也就是专注于外在人或属世人，并通过这外在人或属世人专注于存在于世上的事物，以及围绕其肉体和地上的事物。当情况是这样时，他们就向下看，也就是看向地狱。对这些人来说，内在人无法朝天堂打开，除非否认真理或肯定虚假、已经关闭它的事物被驱散；这些必须在这个世界上被逐出。若不通过生命的彻底翻转，因而历经多年，这一切是不可能实现的。因为虚假按顺序排列自己，从一个到另一个形成一个连续的链条；它们形成属世心智本身，以及它看待那些属于教会和天堂的事物的方式。正因如此，信和仁的一切事物，也就是教会或包含在圣言中的一切教义，以及总体上一切天上和神性的事物对这些人来说，都是幽暗；相反，尘世和世俗事物对他们来说却是光明。由此明显可知，摧毁这些人身上的虚假意味着摧毁他们所拥有的生命；他们若要拥有一种新生命，虚假必须逐渐被根除，真理和良善必须被植入以取代之。这些以同样的方式从一个到另一个形成一个连续的链条，并按顺序被排列。这就是生命的彻底翻转所表示的，这种翻转只能历经多年才能完成。因此，凡以为一个人能瞬间变新的人，都大错特错了。
　　但那些没有坚定反对信之良善和真理的人，如那些在教会之外，然而却照其宗教信仰活在某种信与仁之中的人，不会通过否定真理，确认违背基于圣言的信之真理的虚假而关闭他们的内在人。因此，这些人的内在能向上打开，也就是向天堂和主打开，即便在这个世上没有打开，在来世也会打开。到那时，他们从世上的生活所带来的一切尘世和世俗的观念同时被提升，好叫它们都能向上看。他们由此处于从主接受信之真理和仁之良善的状态，并充满聪明和智慧，从而被赋予永恒的幸福。这就是所有照其宗教信仰过一种良善生活之人的状况。因此，主的教会遍布全世界。但主在地上的教会就像天上的大人，其心肺就是存在圣言的地方，靠心肺存活的其它肢体和内脏则是不存在圣言的地方。
　　由此也可以看出为何总有一个新教会建立在教会之外的外邦民族当中(2986, 4747节)；当旧教会向自己关闭天堂时，这一切就会发生，如前所述。正因如此，教会从犹太人被转移到外邦民族，而当今教会现在正被转移到外邦人。
　　教会被转移到承认主的外邦民族，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如下列经文，以赛亚书：
　　在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。你使这民族增多，加大他们的喜乐。(以赛亚书9:2, 3)
　　同一先知书：
　　到那日，耶西的根立作万民的大旗，外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)
　　又：
　　我耶和华凭公义召你，必拉着你的手，保守你，立你作人民的约，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)
　　又：
　　看哪，我已立祂作万民的见证，为外邦人的首领和立法者。看哪，你素不认识的民族，你也必召来；素不认识你的民族，也必向你奔跑，都因耶和华你的神以色列的圣者。(以赛亚书55:4-5)
　　又：
　　列邦要走向你的光，列王要走向你升起的光辉。你向四围举目；他们都聚集来到你这里。你的众子从远方而来，你的众女也被保姆抱来你这边。那时，你看见就充足；你心又惊讶又扩张。因为大海的富绕必转向你，列邦的军队也必来到你这里。(以赛亚书60:3-5)
　　在路加福音，主出生后西面关于祂的预言：
　　我的眼睛已经看见神的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示外邦人的光。(路加福音2:30-32)
　　以主为主题的所有这些经文都声称，外邦民族要来到祂这里。当承认祂是他们的神时，他们就来归祂；令人惊奇的是，这些外邦民族敬拜以一个人的形式显现的独一神。因此，当认识主时，他们就接受并承认祂；一个新教会不可能建立在其他人当中。教会建立在这些民族当中，这一点从主在马太福音的话进一步明显看出来：
　　你们在经上没有念过，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。所以我告诉你们，神的国，必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:42-43)
　　“石头”是指主(6426节)；“匠人”是指那些属于教会的人。这些人将末后的，而外邦民族将是首先的，这一点从主在路加福音中的话明显看出来：
　　从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)
　　

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。