9262.“不可杀无辜和义人”表对摧毁内层和外层良善的憎恶。这从“无辜”、“义人”和“杀”的含义清楚可知。“无辜”是指一个处于内层良善的人，因而在抽象意义上是指内层良善，如下文所述。“义人”是指一个处于外层良善的人，因而在抽象意义上是指外层良善，因为“义”论及对邻之爱的良善，而“无辜（即纯真）”论及对主之爱的良善。对邻之爱的良善是外层良善，而对主之爱的良善是内层良善。“杀”是指摧毁。“义”（righteous）表示对邻之爱的良善，这一点可见于下文。但“纯真（即无辜）”表示对主之爱的良善，是因为那些爱主的人被赋予纯真；因为纯真在于从心里承认，一个人若任由自己，只想要邪恶，只觉知虚假，一切爱之良善和一切信之真理皆唯独来自主。除了那些通过爱与主结合的人外，没有人能从心里承认这些事。这些人住在至内层天堂，该天堂由此被称为“纯真天堂”。所以他们所拥有的良善是内层良善；因为纯真天堂的居民所接受的，是从主发出的爱之神性良善。因此，他们也是赤身的，还看似小孩子。正因如此，纯真由赤身，也由婴孩来代表。纯真由赤身来代表(参看165, 213, 214, 8375节)；由婴孩来代表(参看430, 1616, 2280, 2305, 2306, 3183, 3494, 4563, 4797, 5608e节)。
　　从刚才关于纯真的阐述可以看出，主的神性若不在纯真里面，就无法被接受；由此可推知，良善并不是良善，除非纯真在它里面(2526, 2780, 3994, 6765, 7840, 7887节)，也就是除非承认从自我发出的，无非是邪恶和虚假，一切良善和真理皆来自主。相信关于自我的前者，相信并意愿关于主的后者就是纯真。因此，纯真的良善就是来自主并与一个人同在的神之良善本身。正因如此，“纯真（或无辜）”表示一个处于内层良善的人，在抽象意义上表示内层良善。
　　由于“纯真之人”或“纯真”表示来自主的神性良善，所以流纯真之人（或无辜之人）的血是大罪。当犯有这种罪行时，全地都会受到诅咒，直到这罪得赦免，这从若遇见有人被刺死在地上所进行的调查和赦罪的过程可以看出来。在摩西五经中，这一过程被如此记着说：
　　若在地上遇见被刺死的人倒在田野，不知道是谁击杀他的，城中长老就要出去到被刺死的人四围的城邑；离那被刺死的人最近的城，那城的长老要取牛群中一只未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊；那城的长老要把牛犊牵到未曾耕种的荒谷，在谷中打折牛犊的颈项；祭司利未的子孙要近前来；那城的众长老，就是站在被刺死的人旁边的，要在那山谷中，在所打折颈项的牛犊以上洗手；他们要回答说，我们的手未曾流这血，我们的眼也未曾看见这事；耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要将无辜之人的血放在你百姓以色列的中间。这样，他们流血的罪必得赦免。你行耶和华眼中看为正的事，就可以从你们中间除掉无辜之人的血。(申命记21:1-9)
　　谁都能看出，当在这地流无辜之人的血时，调查和赦罪的这一过程含有天堂的奥秘在里面；人们绝无可能知道这个奥秘，除非他们知道“倒在田野被刺死的人”、“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”、“未曾耕种的荒谷”、“在谷中打折牛犊的颈项”、“在牛犊以上洗手”，以及这一过程的其它一切细节表示什么。除非所吩咐的这些事表示这些奥秘，否则这完全不符合由神口授、一字一句都是受到启示的圣言。因为没有某种更深层次的含义，这样一个过程就是一个毫无神圣可言，事实上几乎毫无价值的仪式。
　　然而，从内义明显可知它里面隐藏着什么奥秘。也就是说，如果知道“倒在田野被刺死的人”表示在一个良善所存在的教会中，被消灭的真理和良善；“离那被刺死的人最近的城”表示其良善已被消灭的教会所教导的真理；“未曾被用来耕种过、未曾负轭的母牛犊”表示尚未因被恶欲奴役而将虚假引入信仰，将邪恶引入生活的外在人或属世人的良善；“未曾耕种的荒谷”表示由于缺乏知道而没有用信之真理或良善来培养的属世心智；“在谷中打折牛犊的颈项”表示由于无非而洁净，因为这是无知的结果；“洗手”表示从这大罪中洁净。一旦知道这些事，就明显可知“流无辜之人的血”表示教会成员消灭来自主的神性真理和良善，因而消灭主自己。
　　要知道，这整个过程代表天上这种性质的罪，也就是说，它是无罪的，因为它是出于含有纯真在里面的无知而行出的，因而不算为邪恶。这个过程的一切细节，甚至最小的细节都代表在这个问题上某个本质方面；从内义明显可知每一个细节代表哪个方面。“被刺死的人”是指已经被消灭的真理和良善(参看4503节)；“地”是指教会(参看662, 1066, 1067, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 8732节)；“田野”是指良善方面的教会，因而是指教会的良善(参看2971, 3310, 3766, 4982, 7502, 7571, 9139节)；“城”是指真理的教义，因而是指教会所教导的真理(参看402, 2268, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)；“牛”是指外在人或属世人的良善(参看2180, 2566, 2781, 9134节)；因此，“牛犊”是指婴儿的良善(参看1824, 1825节)。
　　它“未曾被用来耕种过、未曾负轭”表示这良善尚未由于缺乏知识而服事虚假和邪恶，这是显而易见的；因为“被用来耕种、负轭”表示服事。“山谷”是指被称为属世心智的低层心智(参看3417, 4715节)；“荒谷”是指缺乏真理和良善的心智(参看3908节)；因此，“未曾耕种的山谷”是指尚未用真理和良善来培养的属世心智，因而是指仍缺乏知识之物；播种的“种”是指信之真理(参看1025, 1447, 1610, 1940, 2848, 3038, 3373, 3671, 6158节)。“打折颈项”是指赎罪，因为宰杀各种牲畜，和献祭一样，都表示赎罪。“洗手”表示从虚假和邪恶中洁净（参看3147节）；故在此它表示从这大罪中洁净；因为“流血”一般表示向良善和真理施暴(9127节)；因此，“流无辜之人的血”表示消灭与人同住的神性之物，因而消灭与他同住的主自己；事实上，与人同住的真理和良善就是主自己，因为它们来自主。
　　在这些经文（申命记19:10; 27:25; 以赛亚书59:3, 7; 耶利米书2:34; 7:6; 19:4; 22:3, 17; 约珥记3:19; 诗篇94:21）中，“流无辜之人的血”所表相同。就近似的意义而言，“无辜之人”表示一个没有罪，也没有恶的人，在古时，人们还通过洗手还见证这一点(诗篇26:6; 73:13; 马太福音27:24;约翰福音18:38; 19:4)。这是因为来自主并与人同住的良善是没有罪和恶的。如前所示，这良善就是内义上的纯真之良善。不过，存在于外在人中的良善，也就是没有罪和恶的外层良善被称为“义”，如在大卫诗篇：
　　毁灭的宝座必不与你相交；聚集攻击义人灵魂，将无辜流血的人定为死罪的。(诗篇94:20, 21)
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。