9274.“只是第七年要叫地歇息，不耕不种”表第二个状态，就是当教会成员处于良善，从而享受和平与安宁之时。这从“第七年”、“叫地不耕不种”和“歇息”的含义清楚可知：“第七年”或安息日，是指当人处于良善，被主通过良善引导时(参看8505, 8510, 8890, 8893节)；“叫地不耕不种”是指不像以前那样被真理引导；“歇息”是指享受和平与安宁。安息日也是一种平安的状态，在这种状态下，良善与真理结合在一起(参看8494节)。因为叫地歇息，不耕不种代表那些处于从主所获得的良善之人所享受的休息、安宁与和平。关于正在重生，并变成一个教会之人的两种状态，第一种是当他通过信之真理被引向仁之良善的时候，第二种是当他处于仁之良善的时候(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8512, 8513, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230节)。
　　正在重生并变成一个教会之人的这两种状态至今不为人知，主要原因是：教会成员没有在真理和良善之间，因而没有在信和仁之间作出任何区分。另外一个原因是，他们对人所拥有的两种心智官能，就是理解力和意愿没有清晰的概念；也不清楚理解力的功能是看见真理和良善，意愿，意愿的功能是受它们感染并热爱它们。由于同样的原因，他们不可能知道，正在重生之人的第一个状态在于学习并看见真理，第二个状态在于意愿并热爱它们；只有等到一个人意愿并热爱他所学习并看见的真理时，他才将这些真理变成他自己的。因为意愿就是真正的这个人自己，而理解力只是它的仆人。如果人们早就知道这些事，他们就可能知道并清楚看到，一个正在重生的人被主赋予一个新的理解力和一个新的意愿，并且除非被赋予这二者，否则他就不是一个新人；因为理解力仅仅看见一个人所意愿并热爱的事物，因而只是一个仆人，如前所述。人们若早就知道这一切，就会因此知道，正在重生之人的第一个状态就在于通过真理被引向良善；第二个状态就在于通过良善被引导；并且当他处于第二个状态时，秩序就翻转过来，这时此人就被主引导；因此，这时此人就在天堂，从而享爱和平与安宁。
　　这种状态就是“第七日”、“第七年”，以及“禧年”，也就是“安息”和“圣安息”，并地在这些年的歇息所表示的，正如摩西五经中所说的：
　　六年要耕种田地，六年要修理葡萄园，收藏其中的出产。第七年，地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。不可收割自然生长的庄稼。(利未记25:3-5)
　　关于禧年：
　　在禧年，你们不可播种，地中自长的，不可收割；也不可摘取没有修理的葡萄树。(利未记25:11)
　　人若对这两种状态一无所知，不可能知道包含在圣言中的许多事物；因为在圣言中，尤其在预言部分，经上清楚描述了这两种状态。事实上，没有这种知识，人不可能明白圣言的内义，甚至不明白包含在圣言字义中的大量事物，如在下列经文中，主关于当今教会末期的预言，在那里，当今教会的末期被称为“时代的完结”：
　　那时，在犹太的，应当逃到山上。在房顶上的，不要下来拿家里的东西。在田里的，也不要回去取衣裳。(马太福音24:16-18)
　　路加福音：
　　当那日，人在房顶上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回到后面的事物。你们要记得罗得的妻子。(路加福音17:31, 32)
　　这些地方描述的是第二个状态，人不可从这个状态回到第一个状态(参看3650-3655, 5895e, 5897e, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516节)
　　摩西五经中的这些话也暗示，这些状态彼此有别，互相分离：
　　你若建造新房屋，要给你的房顶作围墙。不可用混杂种子种你的葡萄园和田地。你不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混合织成的衣服。(申命记22:8-11; 利未记19:19)
　　这些话表示凡处于真理的状态，也就是第一个状态的人，都不能处于良善的状态，也就是第二个状态，反之亦然。原因在于，这一种状态是另一种状态的反面；因为在第一种状态下，人从世界看向天堂，但在第二种状态下，则从天堂看向世界。在第一种状态下，真理从世界通过理解力进入意愿，在那里变成良善，因为它们被爱。但在第二种状态下，由此而形成的良善从天堂出来，通过意愿进入理解力，在那里以信的形式显现。这人就是那得救之信，因为它是从爱之良善出来的，也就是经由爱之良善从主而来；因为这信就是外在形式的仁。
　　

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。