史威登堡神学著作
9293. “不可空手朝见我的面”表出于怜悯对良善的接受,以及感恩。这从“耶和华的面”和“空手朝见”的含义清楚可知:“耶和华的面”是指良善,怜悯和平安(参看222, 223, 5585, 7599节);“空手朝见”或不带礼物而来是指作见证,因为良善已经被接受,以及感恩。因为献给耶和华的礼物表示一个人发自内心献给主,并蒙主悦纳的那类事物。礼物就像一个人的一切行为,这些行为本身无非是些动作举止,当脱离意愿来看待时,只不过是经过各种调节的关节运动,与机器运动没什么不同,因此是没有生命的。但与意愿一道来看待的行为就不是这类运动,而是展现在眼前的意愿的形式;因为行为无非是诸如构成意愿的那类事物的见证者。它们也从意愿获得其灵魂或生命。因此,论及运动的话也可以论及行为,即:除了意愿之外,行为中没有任何东西是有生命的,正如除了努力之外,运动中没有任何东西是有生命的一样。人类也知道情况就是这样,因为一个聪明人不关注一个人的行为,而是只关注他的意愿,就是行为的源头、手段和原因。事实上,一个智慧人几乎不注意行为,只在行为中看见其意愿的质和量。同样的道理也适用于礼物,因为主在礼物中所看到的,是意愿。正因如此,献给耶和华,也就是主的“礼物”表示诸如存在于意愿或心里的那类事物;人的意愿就是那在圣言中被称为“心”的。由此也明显可知,当如何理解马太福音(16:27)中的这一教导:在来世,各人要照各人的行为受审判;即:他会照着那些在他心里,并由此在他生活中的事物受审判。
“献给耶和华的礼物”表示这类事物,这一点从圣言明显看出来,如以下经文:
祭物和礼物,你不喜悦;燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊,我乐意照你的旨意行。(诗篇40:6, 8)
申命记:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主,不徇情面,也不受礼物。(申命记10:17)
马太福音:
你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。(马太福音5:23, 24)
由此明显可知,献给主的礼物是对诸如发自内心献上的那类事物,也就是信与仁的事物的见证;“与弟兄和好”表示对邻之仁。
又:
有几个博士从东方来,他们拿黄金、乳香、没药为礼物献给新生的主。(马太福音2:1, 11)
“黄金、乳香、没药”表示献给主的爱与信的一切事物;“黄金”是指爱之良善的形式;“乳香”是指信之良善的形式;“没药”是指外在事物中这二者的形式。东方智者之所以献上这些东西,是因为在一些东方人当中,自古以来就保留着古人的知识和智慧,这些知识和智慧就在于理解并看见在世界和大地上的那些事物里面的天上神性事物。事实上,古人十分清楚,一切事物都有对应关系,都具有代表性,因而有一个灵义,这从外邦人中最古老的书籍和历史遗迹也明显看出来。所以他们知道,黄金、乳香和没药表示当献给神的良善。他们还从其预言书,就是古教会的书(2686节)知道,主要降世,那时有一颗星会向他们显现;同样是东方之子的巴兰也曾预言过这颗星(民数记24:17; 3762节);因为“星”表示关于内在良善和真理的认知或知识,这些认知或知识来自主(2495, 2849, 4697节)。
大卫诗篇:
他施和海岛的列王都必带来礼物;示巴和西巴的列王都呈献贡品。众王都要叩拜祂;万族都要事奉祂。(诗篇72:10, 11)
这些话论及主;“带来礼物”和“呈献贡品”表示爱和信的良善;因为“他施”表示关于爱和信的教义事物(1156节);“示巴和西巴”表示关于良善和真理的认知或知识(1171, 3240节);“众王”表示教会的真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“万族”表示教会的良善(1159, 1258-1260, 1416, 1849, 4574, 6005, 8771节)。由此明显可知“众王都要叩拜祂;万族都要事奉祂”表示什么。
以赛亚书:
他们必将我的荣耀传扬在列族中。那时他们必将你们众弟兄从列族中作为礼物带给耶和华,或骑马,或坐战车,坐篷车,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,好像以色列人用洁净的器皿盛礼物奉到耶和华的殿中。(以赛亚书66:19, 20)
人若不了解圣言的内义,就会以为这些话论及犹太人;因此,这些人要以这种方式被外邦民族带到耶路撒冷。但爱和信之良善才是这些预言所描述和“礼物”所表示的。带他们所用的“马”、“战车”、“篷车”、“骡子”和“独峰驼”表示理性概念,教义事物,以及关于真理和良善的记忆知识,这从它们的含义明显看出来,如从“马”的含义看出来(2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6401, 6534, 8029, 8146, 8248节),从“战车”的含义看出来(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节),从“骡子”的含义看出来(2781节)。
玛拉基书:
祂必坐下如炼净银子的,必洁净利未人,炼净他们像金银一样,他们就凭公义带礼物献给耶和华。那时,犹大和耶路撒冷的礼物,必蒙耶和华看为甜蜜,仿佛古时之日、往昔之年。(玛拉基书3:3, 4)
由于“献给耶和华的礼物”表示爱和信的良善,故经上说“他们就凭公义带礼物献给耶和华”、“那时礼物必蒙耶和华看为甜蜜”;“洁净利未人,炼净他们像金银一样”表示将良善和真理从邪恶和虚假中洁净;“利未人”是指那些拥有信和仁,因而属于属灵教会的人(3875, 4497, 4502, 4503节),“犹大”是指属天之爱的良善,因而是指那些处于这良善的人(3654, 3881节)。
2921.“我主,你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在,这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时,经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来,因为在旧约,耶和华有时被称为耶和华,有时被称为神,有时被称为耶和华神,有时被称为主耶和华(Lord Jehovih),有时被称为万军之耶和华;这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说,当论述的主题是爱的属天事物,或良善时,经上就用“耶和华”这个名;但当论述的主题是信的属灵事物,或真理时,经上就用“神”这个名;当这两者一起被论述时,经上就用“耶和华神”这两个名。然而,当论述的主题是良善的神性能力,也就是全能时,经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”,以及“主”;因此,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力,即良善的能力也被称为“主”;相反,那些根本没有任何能力,或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见,此处“我主”在内义上表示主的良善,如下文从圣言所说明的。然而,“神的首领”表示真理的能力,或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来,“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节);这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来,因为当论述真理时,经上就用“神”这个名,而当论述良善时,则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中,或与他们同在,这是显而易见的,无需解释。
在旧约圣言,“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征,这一点明显可见于以赛亚书:
万军之耶和华的热诚必成就这事;耶和华差一言入于雅各,落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处:
强暴王必管辖他们,这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书:
万军之耶和华说,看哪,你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿;看哪,祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀;彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。我有祸了,我完了!因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面,当人们寻求并祈求全能的帮助时,经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名,如以赛亚书:
对犹大的城邑说,看哪,你们的神!主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。看哪,祂的赏赐在祂那里,祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时,经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外,在旧约圣言,“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事;也就是说,当论述良善时,经上就用“主”;因此,主也有别于神,如同耶和华有别于神一样;如摩西五经:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主。(申命记10:17)
诗篇:
你们要称谢万神之神,因祂的怜悯永远长存!你们要称谢万主之主,因祂的慈爱永远长存!(诗篇136:1-3)
但在新约圣言,无论福音书还是启示录,经上从不用“耶和华”,而是用“主”这个名来代替“耶和华”;这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言,经上用“主”来代替“耶和华”,这一点清楚可见于马可福音:
耶稣回答,所有诫命中第一要紧的,就是以色列啊,你要听,主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中:
以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的耶和华;你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显,经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此:
我观看,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上;宝座周围有四个活物,里面长满了眼睛;他们说,圣哉,圣哉,圣哉,主神,全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书:
我见主坐在高而耸的宝座上;在祂上方有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:彼此呼喊说,圣哉,圣哉,圣哉,万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”,或用“主神,全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯,这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约,“主”就是“耶和华”,这一点也可从其它许多经文清楚看出来,如路加福音:
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章,论到撒迦利亚的儿子,该使者对他说:
他要使许多以色列人回转,归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章,关于耶稣,使者对马利亚说:
祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章:
马利亚说,我的灵魂尊主为大;我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章:
撒迦利亚就预言说,主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书:
有主的使者站在牧羊人旁边,主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音:
奉主名来的,是应当称颂的!(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中,有如下原因:当主在世时,他们若被告知,主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节),必不接受,因为他们不信。此外,就人身或人性而言,在主将神性本质与人身或人性本质,并人身或人性本质与神性本质完全合一之前,祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探,也就是十字架受难之后实现的;这就是为何主复活之后,祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20);多马说:
我的主,我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华,故也对门徒说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神,因为此处在良善方面,祂被称为“主”,在真理方面,祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示,主就是耶和华:
今天为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”;“主”用来代替耶和华;“基督”与真理有关,“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点,他和其他人一样,以为我们的救主被称为主,是因为这是一个普遍的尊称;而事实上,祂被如此称呼,是因为祂就是耶和华。
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