9327.“我必在你面前差遣我的惊骇”表那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。这从“惊骇”和“以色列人”的含义清楚可知：“惊骇”是指那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人所感到的惊恐；惊骇将要被差遣在他们面前的“以色列人”是指那些处于属灵良善，也就是源自良善的真理之人(参看5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5820, 5833, 7957, 8234, 8805节)。由于以色列人而感到惊骇的迦南地的各个民族表示由虚假所产生的邪恶和由邪恶所产生的虚假(参看1413, 1437, 1607, 1573, 1574, 1868, 4517, 6306, 8065, 8317节)。正因如此，“我必在你面前差遣我的惊骇”表示那些沉浸于虚假所产生的邪恶之人由于源自良善的真理所感到的惊恐。
　　此处的情形是这样：在灵界，一切能力皆来自源于良善的真理，因而来自从主发出的真理，或说由这些真理来提供。这一点从以下事实变得显而易见：主通过来自祂的真理将天堂的一切事物，地狱的一切事物，以及世上的一切事物都安排得井然有序。因为从主发出的神性真理就是实际的手段，一切事物皆通过这一手段而得以存在，一切事物也通过这一手段而得以持续存在。这一事实对那些唯独在物质层面进行思考的人来说，是无法理解的，如那些将万物的起源和持续存在都归因于自然界的人。这些人对真理没有任何概念，只是认为真理没有任何能力，因为它们仅仅是思维的对象，而思维在他们看来，不是一种本质实体，更不是什么实质性的东西；尽管他们知道思维支配整个身体，并使它的各个部位完全它自己的品质活动。他们也没有看到，宇宙万物无不与源自良善的真理有关。至于真理拥有所有能力，是至高无上的绝对本质实体，可参看前文(8200节)。由此明显可知，天使从主所发出的神之真理中获得能力，并由此被称为“大能者”。至于源自良善的真理，也就是来自主的真理的性质，这从前面(4932-4935节)所记载的关于对应于这种真理的膀臂的经历可以看出来。
　　既然一切能力都属于真理，或说真理拥有一切能力，那么可知，邪恶所产生的虚假没有任何能力，因为这虚假就是源于良善的真理的一种缺失，因而是能力的一种缺失。因此，地狱里的人因都沉浸于邪恶所产生的虚假，故完全没有任何能力。正因如此，单单一位天使就能赶走、扔掉和驱散他们当中成千上万的人，就像用嘴吹空中的鸿毛一样。由此可见为何那些陷入邪恶所产生的虚假之人会由于源自良善的真理而感到惊恐。这惊恐被称为“神的惊骇”(创世记35:5; 约伯记13:21)。在以西结书：
　　我要将我的惊骇放在活人之地；他必被放在未受割礼的人中间，法老和他的群众跟那些被剑刺死的人在一起。(以西结书32:32)
　　摩西五经：
　　我的律例你们若弃绝，我的典章你们的灵魂若憎恶，以致你们不遵行我一切的诫命，我就打发惊惶进他们的心，飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑。无人追赶，他们却要跌倒。(利未记26:15, 36)
　　这描述的是那些弃绝、憎恶律例、典章和诫命的人所经历，因而那些沉浸于虚假所产生的邪恶和邪恶所产生的虚假之人所感到的惊恐。经上之所以说，“飘荡落叶的响声，要追赶他们；他们必逃跑，像人逃避剑”，是因为“叶”表示真理(885节)，“剑”表示与邪恶所产生的虚假争战的真理(2799, 6353, 8294节)。这些人完全没有对抗真理的任何能力，这一点由“无人追赶，他们却要跌倒”来表示。
　　

720.“每样两个”表示相对于良善来说，它们是亵渎的。这从数字“两”的含义清楚可知。“一对”或“两(即二)”不仅表示天上的婚姻(当论及天上的婚姻时，它是一个神圣数字)，还与“六”所表相同。也就是说，“二”之于“三”，如同劳碌的六日之于安息的第七日，或圣日。这就是为何在圣言中，第三日也被视为第七日，意思几乎一样，因为主在第三日复活。这也是为何主降世、得荣耀，以及祂的每次降临，既以第三日来描述，也以第七日来描述。因此，之前的两日是不神圣的，相对于第三日来说是亵渎的；如何西阿书：
来吧，我们回归耶和华，因为祂损伤我们，也必医治；祂击打我们，也必包扎；过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。(何西阿书6:1-2)
撒迦利亚书：
耶和华说，全陆地其中两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子。(撒迦利亚书13:8-9)
诗篇(12:6)上说，银子炼过七次后，是最纯净的。由此明显可知，正如“七对”并非表示每样七对，而是表示神圣事物，“一对”也并非表示每样两个，而是表示相对于神圣之物来说亵渎之物。因此，意思不是说不洁净的牲畜，或邪恶的情感相对于洁净的牲畜，或良善的情感来说，是极少的，相当于二比七，因为人里面的邪恶远远比良善多。