9331.“我要打发黄蜂飞在你前面”表那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。这从“黄蜂”的含义清楚可知，“黄蜂”是指刺痛并致死，因此引起恐惧的虚假。惊恐论及那些沉浸于邪恶的人；恐惧论及那些沉浸于虚假的人；关于前者的惊恐，可参看前文(9327节)。“黄蜂”之所以表示那些沉浸于虚假的人所感到的恐惧，是因为大黄蜂是带翅膀的生物，身上有刺，它们能用这些刺造成有毒伤口。事实上，生物无论大小，都表示诸如构成人类情感，也就是与意愿有关的那类事物；或者它们表示诸如构成人类思维，也就是与理解力有关的那类事物。因为人里面的一切事物，无一例外，都要么与他的意愿有关，要么与他的理解力有关。那些与这一个或那一个无关的事物在人里面不存在，因而不是此人的一部分。行走的生物和爬行的生物在这两种意义上都表示情感，因而表示良善或邪恶，因为这些属于情感；而飞行的生物，包括带翅膀的昆虫，在这两种意义上都表示诸如属于思维的那类事物，因而表示真理或虚假，因为这些属于思维。生物表示良善或邪恶（参看9280节）；爬行生物表示外在感官层面上的良善或邪恶（746, 909, 994节）；飞行生物表示真理或虚假（40, 745, 776, 778, 866, 988, 3219, 5149, 7441节）；因此，带翅膀的昆虫表示同样的事物，不过，这些事物存在于人类心智的最外层。
　　但现在所论述的虚假具有许多种类。有些虚假不会造成伤害，有些虚假会造成轻微伤害，有些虚假会造成严重伤害，还有些虚假则会致人于死地。从它们所源自的邪恶可以知道它们是哪一类的。事实上，一切有害或致命的虚假都来源于邪恶；因为邪恶所产生的虚假就是以一种外在形式显现的邪恶。此外，在来世，当这类虚假以一种可见的形式来呈现时，它们看似成群的肮脏昆虫和不洁的飞行生物；这种景象的可怕程度取决于它们所源自的邪恶类型。由此明显可知为何“黄蜂”表示那些沉浸于邪恶所产生的虚假之人所感到的恐惧。同样在申命记：
　　耶和华你神必打发黄蜂飞到他们中间，直到那剩下而从你面前躲藏的人灭亡。(申命记7:20)
　　圣言处处提到各种昆虫，凡提到它们的地方，它们都表示在人心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假或邪恶。这些邪恶和虚假来源于感官幻觉，来源于肉体的各种快感和欲望，它们通过诱惑和外表迷惑人，使理性同意并因此沉浸于邪恶所产生的虚假之中。这类虚假由埃及的“有害苍蝇”来表示(参看7441)；同样由埃及的蝗虫来表示(7643节)；埃及的“青蛙”则表示由虚假所产生的推理(7351, 7352, 7384节)；埃及的“虱子”表示同一类的邪恶(7419节)；“虫”表示吞灭和折磨人的虚假(8481节)。
　　下列经文中的各种昆虫也表示这类邪恶和虚假。以赛亚书：
　　到那日，耶和华必吹哨召唤埃及河流尽头的苍蝇和亚述地的蜂子。它们必飞来，都停在荒凉的河流中、岩石缝里、一切灌木丛中。(以赛亚书7:18, 19)
　　此处论述的主题是主的降临和那时教会的状态。“埃及河流尽头的苍蝇”是指人类心智最外层，也就是人的外在感官层中的虚假(7441节)；“亚述地的蜂子”表示败坏心智推理的虚假，因为“亚述”表示推理(1186节)；“荒凉的河流”是指处处掌权的虚假；“岩石缝”是指处于模糊状态的信之真理，因为它们远离了天堂之光(参看8581e节)；“灌木丛”是指类似但新发展的真理(2682节)。
　　阿摩司书：
　　我以疫病、霉烂击打你们，你们许多的园子和葡萄园，你们的无花果树、橄榄树都被剪虫所吞吃。(阿摩司书4:9)
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫来吞吃；蝗虫剩下的，蝻子来吞吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吞吃。酒醉的人哪，醒来吧；一切好喝醉的人哪，要哀号，因为新酒从你们的口中断绝了。(约珥书1:4-5)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷；榨池必溢出新酒和油。我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的我要补还你们。(约珥书2:24, 25)
　　此处提到的这些昆虫种类表示在教会成员的最外层，也就是外在感官层中的虚假和邪恶，这一点从所引用的这些经文的具体细节明显看出来，因为所论述的主题是教会的真理和良善的败坏。至于“蝗虫”和“蚂蚱”表示什么，可参看前文（7643节）；被这些昆虫毁掉的“园子”、“葡萄园”、“无花果树”、“橄榄树”、“酒”和“新酒”一般表示教会的良善和真理，这在解释它们的时候常有说明。
　　诗篇：
　　他使青蛙爬上他们的地，爬进他们王的内室。他一说话，苍蝇就成群飞来，并有虱子进入他们四境。(诗篇105:30, 31)
　　这论及埃及。至于埃及的“青蛙”表示什么，可参看前文(参看7351, 7352, 7384节)；“虱子”表示什么(7419节)。摩西五经：
　　你栽种修理葡萄园，却没有酒喝，也不得收集，因为虫子把它吃了。(申命记28:39)
　　“虫子”表示总体上所有这种虚假和邪恶。
　　以赛亚书：
　　不要怕人的辱骂，也不要因他们的毁谤惊惶。因为蛀虫必吃他们，像吃衣服一样；虫子必吃他们，像吃羊毛一样。(以赛亚书51:7, 8)
　　“蛀虫”表示在人心智最外层中的真理；“虫子”表示那里的邪恶；因为“蛀虫所要吃的衣服”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的真理(参看2576, 5248, 6377, 6918, 9158, 9212节)；“虫子所要吃的羊毛”表示属于人心智感官层的更低级或更外在的良善，这从许多经文，以及“羊”的含义明显看出来：羊毛所出自的“羊”是指仁之 良善(参看4169节)。至于被称为感官层的属世人的最外层到底是什么，是何性质，可参看前文(4009, 5077, 5081, 5089, 5094, 5125, 5128, 5580, 5767, 5774, 6183, 6201, 6310-6318, 6564, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6844, 6845, 6948, 6949, 7442, 7645, 7693, 9212, 9216节)。
　　

598．“在耶和华眼中蒙恩”表示主预见人类能以这种方式得救。主的怜悯包含并关注整个人类的拯救；祂的恩典也是如此，故所表示的是人类的拯救。“挪亚”不仅表示一个新教会，还表示该教会的信，这信是仁之信。主因此预见到，人类可以通过仁之信得救。这信容后再述。
然而，在圣言中，怜悯和恩典是有区别的；事实上，这种区别取决于它们的接受者之间的区别。怜悯适用于属天人，而恩典适用于属灵人，因为属天人只承认怜悯，而属灵人几乎只承认恩典。属天人不知道什么叫恩典，而属灵人则几乎不知道什么叫怜悯，因为他们将怜悯和恩典混为一谈。两者如此不同的原因来自各自的谦卑；内心谦卑的人乞求主的怜悯，而头脑(或思维)谦卑的人寻求主的恩典。后者若乞求怜悯，要么在试探的状态下乞求，要么只是口头上，而非发自内心乞求。由于被称为“挪亚”的这个新教会不是属天的，而是属灵的，所以经上说在耶和华眼中“蒙恩”，而不是蒙“怜悯”。
在圣言中，怜悯和恩典是有区别的，这一点从提到耶和华有怜悯，有恩典的许多地方(如诗篇103:8; 111:4; 145:8; 约珥书2:13)明显看出来。其它地方也作了这种区分，如耶利米书：
耶和华如此说，脱离剑的百姓在旷野蒙恩典，就在我使以色列享安息的时候。耶和华从远方向我显现说，我以永远的爱爱你；因此我以怜悯吸引你。(耶利米书31:2-3)
此处“恩典”与属灵之物有关，“怜悯”与属天之物有关。以赛亚书：
因此，耶和华必然等候，要赐你们恩典；因此，祂必然举高自己，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
此处“恩典”同样与属灵之物有关，“怜悯”则与属天之物有关。所以在创世记后面的章节，罗得对天使说：
看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯，使我的灵魂存活。(创世记19:19)
“恩典”与属于信或理解力的属灵事物有关，这一点在此处也是很明显的，因为经上说他“已经在你眼中蒙恩”(创世记6:8)；“怜悯”与属于爱或意愿的属天事物有关，这一点从以下事实明显可知，即：经上说天使“加大怜悯”，“使灵魂得以存活”。