史威登堡神学著作
9334.“恐怕地成为荒凉”表在这种情况下的一种缺乏,和极少的属灵生命,也就是说,如果这种移走是仓促之间完成的。这从“地”和“荒凉”的含义清楚可知。“地”是指教会,无论总体上的还是具体的。具体的教会就是变成一个教会的一个人;因为教会存在于人里面,并构成一个已重生的人。“地”表示总体上的教会(参看9325节);也表示具体的教会,或一个已经重生的人(82, 620, 636, 913, 1411, 1733, 2117, 2118e, 2571, 3368, 3379节)。在玛拉基书,一个重生之人也被称为“地”:
众民族必称你们为有福的,因你们必成为喜乐之地!(玛拉基书3:12)
“荒凉”是指一种缺乏,和极少的属灵生命;因为“荒凉”在论及一个人里面的教会时,表示真理和良善的一种缺乏,因而也表示属灵生命的一种缺乏;因为属灵生命就是由这些提供的。
至于如果虚假和邪恶仓促之间被移走,就会有一种缺乏和极少的属灵生命,情况是这样:当一个人正通过属灵真理和良善的植入,同时通过虚假和邪恶的移走而重生时,他的重生不是仓促之间,而是缓慢进行的。原因在于,此人从小所思想、意图,或所做的一切事都被添加到他的生命中,并构成这生命。它们也已经结成一个网,这个网具有这样的性质:没有一样东西能被拿走,除非同时拿走全部,或说,一样也不能移动,除非它们一起被移动。因为一个恶人就是一个地狱的形像,一个善人就是一个天堂的形像;而且,与一个恶人同在的邪恶和虚假像地狱社群那样相互联系在一起,而此人就是地狱社群的一部分;而与一个善人同在的良善和真理则像天堂社群那样相互联系在一起,而此人就是天堂社群的一部分。由此明显可知,与一个恶人同在的邪恶和虚假无法突然被移离原位,只能照着良善和真理从内在依次被植入人的程度而逐渐被移走;因为与一个人同在的天堂移走地狱。如果这种移走突然完成,这个人就会昏过去;因为整个网里面的每一个和一切事物都会陷入混乱,夺走他的生命。
人的重生,或天堂生命的植入从他年幼时就开始了,然后一直持续到他在世生命的最后阶段,并且世上的生命结束之后,他的完善会持续到永远(参看2679, 3203, 3584, 3665, 3690, 3701, 4377, 4551, 4552, 5126, 6751, 9103, 9296, 9297;尤其5122, 5398, 5912, 9258节)。而且(这是一个奥秘),过着一种良善生活的人在来世会经历完善,这一点从前面关于小孩子(2289-2309节),以及外邦人在来世的状态和状况(2589-2604节)的说明可以看出来。
8781.“看哪,我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知:当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说,“临到你们那里”时,“临到你们那里”是指启示;“密云”是指以一种完全属世的形式,诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言(参看创世记18章序言,4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节);“密”表示模糊,诸如人的思维被纯感官之光,也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代,以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊;因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知,谁也看不见神性。因此,对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说,天堂之光必像密云,而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字,尤其预言部分,相对于它的内义来说,并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光,这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说,耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”,主“要驾着天上的云”,以及许多类似的句子;它们永远不会被拿来描述耶和华,也就是主,除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光,而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。
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