史威登堡神学著作
9340.“我要定你的边界,从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围。这从“从一个地方到另一个地方定边界”、“红海”和“非利士海”的含义清楚可知:“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时,是指延伸或全范围;“红海”是指感官层的记忆真理,也就是人类心智的最低层,因为红海是埃及地的最后边界,“埃及”表示两种意义上记忆知识,也就是真实的记忆知识和虚假的记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7779e, 7926, 8146, 8148节),在此是指记忆真理,即真实的记忆知识,因为所论述的主题是以色列人当中的信之属灵事物的延伸或全范围,而以色列人代表属灵教会(参看4286, 4598, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节);“非利士海”是指信之内层真理。“非利士海”之所以表示这些真理,是因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界,“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);而“非利士地”表示信之内层事物的知识(1197, 2504, 2726, 3463节)。
由于“迦南地”代表主的国度,也就是天堂和教会,所以那地上的所有地方都表示诸如形成主的国度,或天堂和教会一部分的那类事物,这些事物被称为属天和属灵事物,都与对主之爱的良善和对主之信的真理有关。因此,作为边界的海与河表示那里的终级事物;因此,“从海到海”、“从河到河”表示这些事物的延伸或全范围,这一点可见于前文(1585, 1866, 4116, 4240, 6516节)。由此可见,“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在事物到内在事物,因而从记忆真理到信之内层真理的延伸或范围。但属天事物,也就是爱之良善的各个方面的延伸或范围则以接下来的话来描述,即“从旷野直到大河”。迦南地的各个地方,包括海与河,在圣言中都具有这种含义,这一点在解释的各个地方都已经说明。
必须简要说明“从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围”是什么意思。存在于外在人中的真理被称为“记忆真理”,而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。记忆真理在人的记忆中,当它们从记忆中被提取出来时,就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身,它们很少出现在记忆中。不过,关于这个主题,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以详述。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之上的水和穹苍之下的水”(创世记1:6, 7; 24节)来表示,因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造或重生。
与迦南地接壤,一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理,是因为代表性的古教会一直在那里,这从其居民当中的神性敬拜的残迹明显看出来,论述非利士人和非利士地的圣言历史章节和预言部分提到这些残迹(在预言部分,如耶利米书25:20;47章;以西结书16:27,57;25:15, 16; 阿摩司书1:8;西番雅书2:5;撒迦利亚书9:6;诗篇56:1;*60:8; 83:7; 108:9)。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的,因为他们既可代表教会的良善和真理,也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时,他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时,就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。正因如此,“非利士”和迦南地的其它民族一样,在圣言中既可表示良善和真理,也可表示邪恶和虚假。
“非利士人”表示信之内层真理,这一点明显可见于诗篇:
神的城啊,有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人,是在认识我的人中;也提起非利士和推罗并古实;这人生在那里。(诗篇87:3, 4)
“神的城”表示取自圣言的信之真理的教义(402, 2268, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493, 5297节);“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节);“古实”也是(116, 117节)。由此明显可知,“非利士”表示信之真理的知识。
阿摩司书
以色列人哪,我岂不看你们如古实人吗?我岂不是使以色列人从埃及地,使非利士人从迦斐托,亚兰人从吉珥上来吗?(阿摩司书9:7)
这论及教会建立之后,对它的败坏和摧毁;“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的认知识或知识,但却用来证实邪恶和虚假的人(1163, 1164节);“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆真理被带入属灵真理和良善的人,“以色列人”是指那些拥有属灵真理和良善的人,因而在抽象意义上是指属灵真理和良善(参看5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 7957, 8234节),“埃及地”是指记忆真理,如前所示。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同,因此,他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理,却败坏它们,并用来证实虚假和邪恶的人(1197, 1198, 3412, 3413, 3762, 8093, 8096, 8099, 8313节);而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理的认知或知识的人,他们同样败坏这些认知或知识(1232, 1234, 3051, 3249, 3664, 3680, 4112节)。
耶利米书:
因为日子将到,要荒废一切非利士人,剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人,就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)
这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废;“非利士人”表示信之内层真理;“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。
约珥书:
推罗、西顿和非利士一切的边界哪,你们与我何干?我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:4-5)
“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理;“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善,并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 8932节)。
俄巴底亚书:
那时,南地的人,必承受以扫山和非利士人的平原;他们必成为继承以法莲田地的人;便雅悯人必承受基列。(俄巴底亚书1:19)
这论及教会的建立;但这些名字暗含真实的属灵事物;“南地的人”是指那些住在真理之光中的人(1458, 3195, 3708, 5672, 5962节);“以扫山”是指爱之良善(3300, 3322, 3494, 3504, 3576节);“非利士人的平原”是指信之真理,“平原”也指信之教义(2418节);“以法莲”是指教会的理解力(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节);“便雅悯”是指教会的属灵-属天真理(3969, 4592, 5686, 5689, 6440节);“基列”是指相应的外层良善(4117, 4124, 4747节)。
以赛亚书:
祂必聚集以色列被赶散的人,又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞,扑在非利士人的肩头上,一同掳掠东方人。(以赛亚书11:12, 14)
此处“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大;相反,“以色列”表示那些处于信之良善的人,“犹大”表示那些处于爱之良善的人;“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理;“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善;因为“东方人”是指那些处于信之良善和良善的知识之人(3249, 3762节)。“掳掠”表示接受并拥有,这一点从前面关于以色列人掠夺埃及人的说明(6914, 6917节)可以看出来。
由于“非利士地”表示信之内层真理的知识,亚伯拉罕和以撒代表主,这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导,这些教导属于神的智慧,所以为了预示这一过程,或为了给这一过程提供一个形像化的代表,亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士(参看创世记20章),以撒也是如此(创世记26:1-24);因此,非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约(创世记21:22到最后),也与以撒立约(创世记26:26到最后)。关于这个主题,可参看这些章节所给出的解释。
2520.“他说,主啊,连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗?这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族,而“亚比米勒”表示信之教义,所以“公义的民族”在此表示良善和真理,因为教义教导这两者。
显而易见,这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的,或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时,这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到,信之教义只来自一个属天源头,但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西,除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念,所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”,意思是,教义的良善和真理会被除灭吗?人不接受任何东西,除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念,这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上;它们通过这些观念被保留在记忆中,并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念,人就不能进行思考。因此,来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来,就永远不会被接受,因为它们完全超出人的理解范畴,因此完全超出他的信仰;对那些处于外在敬拜的人来说,尤其如此。
以下面的例子来说明这一点:神性本身只能住在神性中,因而只能住在主的神性人身或人性中,并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性,理性会说,神性本身能住在任何人的人性中。再说,任何事物若不来自主,因而来自那为一的神性,都不神圣。如果请教理性,理性会说,神圣之物也可以来自其它源头。
又:人不从自己活着、行善、相信真理,甚至不从自己思考。相反,良善和真理来自主,而邪恶和虚假来自地狱。此外,就连地狱,确切地说,那些在地狱里的人也不从自己思考,而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性,理性会拒绝这一切观念,因为它不明白。它同样会拒绝以下观念:没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报;外在之物无关紧要,只有内在之物是重要的,或说外在之物毫无贡献,只有内在之物才能成就事情;重要的是,行善时有多少对良善的情感,教导真理时有多少来自良善的对真理的情感,做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质,所以圣言照着人的理解能力,以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来,旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活,永恒救赎和内在人,经上说得如此之少,几乎什么也没说。因为那时,有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质:如果这些事向他们披露了,他们不仅不明白,还会加以嘲笑。如果向他们披露,弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂,情况也一样:他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝,这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在,如果你向他们提内在之物或属灵之物,或告诉他们,弥赛亚不会是世上最大的君王,他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话,其余的话则用比喻来说,如祂自己在马太福音所说的:
耶稣说,我用比喻对他们讲话,是因为看见的人看不见,听见的人听不见,他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见,却仍不明白的人。约翰福音:
主叫他们瞎了眼,硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来, 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示,他们后来仍会弃绝祂的话,从而亵渎它们,而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而,主在许多地方披露了圣言的内层事物,但仅为智者披露。
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