9340.“我要定你的边界，从红海直到非利士海”表从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围。这从“从一个地方到另一个地方定边界”、“红海”和“非利士海”的含义清楚可知：“从一个地方到另一个地方定边界”当论及属灵真理时，是指延伸或全范围；“红海”是指感官层的记忆真理，也就是人类心智的最低层，因为红海是埃及地的最后边界，“埃及”表示两种意义上记忆知识，也就是真实的记忆知识和虚假的记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6750, 7779e, 7926, 8146, 8148节)，在此是指记忆真理，即真实的记忆知识，因为所论述的主题是以色列人当中的信之属灵事物的延伸或全范围，而以色列人代表属灵教会(参看4286, 4598, 6426, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节)；“非利士海”是指信之内层真理。“非利士海”之所以表示这些真理，是因为推罗和西顿所在的海是非利士地的边界，“推罗和西顿”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；而“非利士地”表示信之内层事物的知识(1197, 2504, 2726, 3463节)。

　　由于“迦南地”代表主的国度，也就是天堂和教会，所以那地上的所有地方都表示诸如形成主的国度，或天堂和教会一部分的那类事物，这些事物被称为属天和属灵事物，都与对主之爱的良善和对主之信的真理有关。因此，作为边界的海与河表示那里的终级事物；因此，“从海到海”、“从河到河”表示这些事物的延伸或全范围，这一点可见于前文(1585, 1866, 4116, 4240, 6516节)。由此可见，“从红海直到非利士海的边界”表示真理的属灵事物从外在事物到内在事物，因而从记忆真理到信之内层真理的延伸或范围。但属天事物，也就是爱之良善的各个方面的延伸或范围则以接下来的话来描述，即“从旷野直到大河”。迦南地的各个地方，包括海与河，在圣言中都具有这种含义，这一点在解释的各个地方都已经说明。

　　必须简要说明“从记忆真理到信之内层真理的延伸或全范围”是什么意思。存在于外在人中的真理被称为“记忆真理”，而存在于内在人中的真理被称为“信之内层真理”。记忆真理在人的记忆中，当它们从记忆中被提取出来时，就会进入这个人的直接意识。但信之内层真理是铭刻在内在人上的生命真理本身，它们很少出现在记忆中。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以详述。记忆真理和信之内层真理由“穹苍之上的水和穹苍之下的水”(创世记1:6, 7; 24节)来表示，因为创世记第一章在内义上论述的主题是一个属天教会成员的新造或重生。

　　与迦南地接壤，一直延伸到推罗和西顿的“非利士”之所以表示信之内层真理，是因为代表性的古教会一直在那里，这从其居民当中的神性敬拜的残迹明显看出来，论述非利士人和非利士地的圣言历史章节和预言部分提到这些残迹（在预言部分，如耶利米书25:20；47章；以西结书16:27，57；25:15, 16; 阿摩司书1:8；西番雅书2:5；撒迦利亚书9:6；诗篇56:1；*60:8; 83:7; 108:9）。非利士人的情况和迦南地的所有民族是一样的，因为他们既可代表教会的良善和真理，也可代表邪恶和虚假。当代表性的古教会存在于他们中间时，他们代表属良善的属天事物和属真理的属灵事物。但当他们背弃真正的代表性敬拜时，就开始代表属邪恶的魔鬼事物和属虚假的地狱事物。正因如此，“非利士”和迦南地的其它民族一样，在圣言中既可表示良善和真理，也可表示邪恶和虚假。

　　“非利士人”表示信之内层真理，这一点明显可见于诗篇：

　　神的城啊，有荣耀的事乃指着你说的。我要提起拉哈伯和巴比伦人，是在认识我的人中；也提起非利士和推罗并古实；这人生在那里。(诗篇87:3, 4)

　　“神的城”表示取自圣言的信之真理的教义(402, 2268, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493, 5297节)；“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)；“古实”也是(116, 117节)。由此明显可知，“非利士”表示信之真理的知识。

　　阿摩司书

　　以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是使以色列人从埃及地，使非利士人从迦斐托，亚兰人从吉珥上来吗？(阿摩司书9:7)

　　这论及教会建立之后，对它的败坏和摧毁；“古实人”在此是指那些拥有关良善和真理的认知识或知识，但却用来证实邪恶和虚假的人(1163, 1164节)；“从埃及地上来的以色列人”是指那些通过记忆真理被带入属灵真理和良善的人，“以色列人”是指那些拥有属灵真理和良善的人，因而在抽象意义上是指属灵真理和良善(参看5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 7957, 8234节)，“埃及地”是指记忆真理，如前所示。“从迦斐托上来的非利士人”和“从吉珥上来的亚兰人”所表相同，因此，他们被比作这些人。“从迦斐托上来的非利士人”是指那些通过外层真理被带入内层真理，却败坏它们，并用来证实虚假和邪恶的人(1197, 1198, 3412, 3413, 3762, 8093, 8096, 8099, 8313节)；而“从吉珥上来的亚兰人”是指那些拥有关于良善和真理的认知或知识的人，他们同样败坏这些认知或知识(1232, 1234, 3051, 3249, 3664, 3680, 4112节)。

　　耶利米书：

　　因为日子将到，要荒废一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华荒废非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

　　这一章论述的主题是教会在信之真理方面的荒废；“非利士人”表示信之内层真理；“迦斐托海岛余剩的人”表示外层真理。

　　约珥书：

　　推罗、西顿和非利士一切的边界哪，你们与我何干？我必使报应速速归到你们的头上。你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:4-5)

　　“非利士一切的边界”表示信之一切内层真理和外层真理；“将金银和可爱的宝物带入他们的庙宇”表示败坏真理和良善，并通过把它们与邪恶和虚假放在一起而亵渎它们。“银和金”表示真理和良善(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 8932节)。

　　俄巴底亚书：

　　那时，南地的人，必承受以扫山和非利士人的平原；他们必成为继承以法莲田地的人；便雅悯人必承受基列。(俄巴底亚书1:19)

　　这论及教会的建立；但这些名字暗含真实的属灵事物；“南地的人”是指那些住在真理之光中的人(1458, 3195, 3708, 5672, 5962节)；“以扫山”是指爱之良善(3300, 3322, 3494, 3504, 3576节)；“非利士人的平原”是指信之真理，“平原”也指信之教义(2418节)；“以法莲”是指教会的理解力(3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节)；“便雅悯”是指教会的属灵-属天真理(3969, 4592, 5686, 5689, 6440节)；“基列”是指相应的外层良善(4117, 4124, 4747节)。

　　以赛亚书：

　　祂必聚集以色列被赶散的人，又从地的四角招集分散的犹大人。他们要向海飞，扑在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人。(以赛亚书11:12, 14)

　　此处“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大；相反，“以色列”表示那些处于信之良善的人，“犹大”表示那些处于爱之良善的人；“飞扑在非利士人的肩头上”表示接受并拥有信之内层真理；“掳掠东方人”表示接受并拥有信之内层良善；因为“东方人”是指那些处于信之良善和良善的知识之人(3249, 3762节)。“掳掠”表示接受并拥有，这一点从前面关于以色列人掠夺埃及人的说明(6914, 6917节)可以看出来。

　　由于“非利士地”表示信之内层真理的知识，亚伯拉罕和以撒代表主，这两人的寄居表示主在信和爱的真理和良善上的教导，这些教导属于神的智慧，所以为了预示这一过程，或为了给这一过程提供一个形像化的代表，亚伯拉罕被吩咐寄居在非利士(参看创世记20章)，以撒也是如此(创世记26:1-24)；因此，非利士人的王亚比米勒也与亚伯拉罕立约(创世记21:22到最后)，也与以撒立约(创世记26:26到最后)。关于这个主题，可参看这些章节所给出的解释。

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。