9341.“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。这从“定边界”、“旷野”和“幼发拉底河”的含义清楚可知。“定边界”是指延伸或全范围，如刚才所述(9340节)。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，参看9331节）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”在那里，而“亚述”（Assyria or Asshur）表示理性层(119, 1186节)。
　　从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层；如下列经文：
　　从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1:4）
　　摩西五经：
　　我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
　　同样在诗篇：
　　你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80:8, 11）
　　“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。同样在弥迦书：
　　他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7:12）
　　但当以迦南地的中间为起点，它被视为那地某一边的最远界限，或在某一边围住它的东西时，“幼发拉底河”就表示某种不同的事物。在这种情况下，这河表示主国度最末和最低层，也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物（参看1585,1866, 4116, 4240, 6516节）。因此，“幼发拉底河”表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的对象或印象(9331e节)，所以它只承认令肉体快乐的东西为良善，只承认支持这种快乐的东西为真理。因此，从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。
　　这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：
　　有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9:14, 15）
　　“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。又：
　　第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
　　此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假（参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节）；“道路”是指被看到和揭示的真理（627, 2333, 3477节）；“王”是指那些处于真理的人（1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节）；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱（101, 1250, 3708节）；“日”具有同样的含义（1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节）。
　　耶利米书：
　　耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2:17, 18）
　　“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。
　　同一先知书：
　　耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:3-7）
　　“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表示信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。
　　耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间(耶利米书51:63)，意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。同一先知书：
　　不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46:6, 10）
　　此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。
　　

10645.“不可向别神下拜”表要出于信和爱唯独敬拜主。这从“下拜”的含义清楚可知，“下拜”是指崇拜和敬拜。之所以要唯独敬拜主，而不是别人，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”用来表示主(参看9315, 9373节提到的地方)；还因为主是天地之神，并且是独一的神(9194节)。之所以说要以“信和爱”来敬拜主，是因为对主的敬拜要么源于信，要么源于爱。源于信的敬拜被称为符合真理的敬拜，因为真理属于信；源于爱的敬拜被称为源于良善的敬拜，因为良善属于爱。在主的属灵国度的人以信敬拜主，而在主的属天国度的人以爱敬拜主。
　　不过，必须在此说一说以信和爱敬拜主是什么样。许多人以为，当他们相信教会的教义事物时，就是以信敬拜主；当他们爱主时，就是以爱敬拜祂。然而，对主的敬拜不仅仅在于信，也不仅仅在于爱；相反，它在于按照祂的诫命生活；因为如此行的人，也唯独他们才是那信主爱主的人。其他人都说，他们信主，但其实并不信祂；他们也可能说他们爱主，但其实并不爱祂。唯有那些照主的诫命生活的人信主爱主，原因在于，主不在有对真理的理解，却没有对真理的意愿的地方，只在有对真理的理解，加上对真理的意愿的地方。事实上，在一个人意愿真理，并出于意愿实行真理之前，真理不会进入他，并变成他的，因为意愿才是这个人。此外，主也与一个人同在于他那源于良善的真理中；源于良善的真理就是一个人意愿，并由此而实行的真理，而不是他理解，却没有意愿它们而实行的真理。事实上，没有意愿而实行是虚伪的，因为它们是行在世人面前，而不是行在主面前。
　　此外，主不与空有一外壳的人同住，也就是说，不与一个不知道并实行祂的真理之人同住。主与人同在于源于良善的真理，也就是此人所意愿并实行的真理中；因为源于良善的真理构成与人同在的教会，并构成与他同在的天堂；简言之，它们使主自己住在他里面。
　　人们若权衡一下这个问题，仅凭理性就能发觉事实就是这样；他们能看出，一个人的理解力是通过真理形成的，他的整个意愿是通过良善形成的。因为宇宙万物都与真理和良善有关；人的理解力被造是为了接受真理，人的意愿被造是为了接受良善。一个人所相信的真理被称为“信之真理”，以快乐充满一个人的良善被称为“爱之良善”。由此可见，形成理解力的信之真理是什么样，以及形成意愿的爱之良善是什么样，就决定了一个人是什么样；因为人之为人，凭的是他的理解力和意愿。因此，如果神的真理形成他的理解力，并构成他的信，成为其爱的组成部分的良善形成他的意愿，那么可推知，此时天堂便存在于这个人里面，主与此人同住，如同住在祂的天堂里。因为构成理解力的神性真理和构成意愿的神性良善来自主，或说属于主；属于主的事物就是主自己。由此明显可知，信主就是以信之真理充满一个人的理解力；爱主就是以爱之良善充满一个人的意愿；这些事只能通过从主学习真理，意愿并实行它们而实现。无论你说意愿并实行，还是说热爱，意愿都一样；因为一个人会去意愿他所爱的，去热爱他实际所意愿的。
　　由此可见，什么叫以信和爱敬拜主。其性质就是如所描述的那样，这一点也可从以下事实明显看出来：主意愿或渴望拯救所有人。祂意愿或渴望拯救一个人就是祂意愿或渴望把他引向祂自己，引向天堂。这一切是不可能实现的，除非主在他里面；而主根本不可能在他里面，除非是在诸如住在他里面的来自祂自己的那类事物里面。这些事物就是源于良善的真理，因而是此人以信和爱所遵行的祂的诫命；因为没有什么别的东西存在于一个人里面，或能存在于他里面来接受主与天堂。天堂本身也不是由任何其它东西构成的。
　　信主爱主就在于遵行祂的诫命，主在约翰福音中也教导了这一点：
　　你们若爱我，就必遵守我的命令。有了我的命令又遵行的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的家。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21, 23-24)
　　别处：
　　你们要住在我的爱里。你们若遵守我的诫命，就住在我的爱里。你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:9, 10, 14)
　　关于仁与信的教义就教导了所要遵守，并必须照之生活的诫命。