史威登堡神学著作
9341.“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。这从“定边界”、“旷野”和“幼发拉底河”的含义清楚可知。“定边界”是指延伸或全范围,如刚才所述(9340节)。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方,因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时,“旷野”是指没有良善,没有任何真理的地方,这就是感官层(人类心智的感官层就是这个样子,参看9331节)的情形;由于感官层没有属天良善和任何属灵真理,只有来自肉体和世界的快感和享受,所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”,即此处的“大河”,是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义,是因为“亚述”在那里,而“亚述”(Assyria or Asshur)表示理性层(119, 1186节)。
从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层;如下列经文:
从旷野和这黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)
摩西五经:
我已将这片地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
同样在诗篇:
你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗,直到大海;发出它的幼枝,延到大河。(诗篇80:8, 11)
“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会;“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。同样在弥迦书:
他们必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,来到你这里。(弥迦书7:12)
但当以迦南地的中间为起点,它被视为那地某一边的最远界限,或在某一边围住它的东西时,“幼发拉底河”就表示某种不同的事物。在这种情况下,这河表示主国度最末和最低层,也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界,也就是大海和大河,表示主国度中最低事物(参看1585,1866, 4116, 4240, 6516节)。因此,“幼发拉底河”表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善。不过,由于人类心智的感官层最靠近大地和世界,并从它们接受它的对象或印象(9331e节),所以它只承认令肉体快乐的东西为良善,只承认支持这种快乐的东西为真理。因此,从这个意义上说,“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐,以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。
这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的:
有声音对第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放,他们原是要杀人的三分之一。(启示录9:14, 15)
“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假,这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。又:
第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上;河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假;“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假;“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到,并被揭示给他们。“水”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节);“道路”是指被看到和揭示的真理(627, 2333, 3477节);“王”是指那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);“日出之地”或“东方”是指主,以及来自祂并对祂的爱(101, 1250, 3708节);“日”具有同样的含义(1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节)。
耶利米书:
耶和华你的神在路上引导你的时候,你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:17, 18)
“在路上引导”表示教导真理;“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢?“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢?这些推理以感官幻觉为基础,支持爱自己爱世界的快乐。
同一先知书:
耶和华对先知说,要拿着你所买、在你腰上的腰带,起来往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日,耶和华说,你起来往幼发拉底河去,将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨,将腰带从我所藏的地方取出来。看哪,腰带已经变坏,毫无用处了。(耶利米书13:3-7)
“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束;“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表示信通过出于推理的虚假而居于模糊,并变成无信的地方;“腰带已经变坏,毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散,变得支离破碎。
耶利米要将石头拴到他写的书上,扔在幼发拉底河中间(耶利米书51:63),意思是:圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。同一先知书:
不要容快跑的逃避;不要容壮士逃脱;他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇!主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。(耶利米书46:6, 10)
此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善,因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。
4766.“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢?这从“流便”的代表清楚可知,“流便”是指总体上教会的信仰(4731, 4734, 4761节)。由于流便指着自己说:“我往哪里去才好呢?”故意思是,现在教会的信仰在哪里呢?或也可说,现在教会在哪里呢?因为没有天上约瑟,也就是没有主的神性真理的地方,没有教会。教会尤其不存在于主的人身是神性这个神性真理,以及仁爱,因而仁爱行为是教会的本质要素这个真理不存在的地方,这一点从本章关于这些两个真理的说明可以看出来。
如果主的人身是神性这个神性真理不被接受,那么必可推知,一个三位一体,而不是一个实体将被敬拜;主的一半,也就是祂的神性,而不是祂的人身将被敬拜;因为谁会敬拜非神性之物呢?当敬拜一个三位一体,这三位当中的每一位彼此分离时,或也可说,当这三位得到同样的敬拜时,教会成了什么了?因为尽管这三位被称为一位,但思维仍使他们分开,并将他们一分为三,只是口头上声称一位。让每个人问问自己,当他说,他承认并相信一位神时,他是不是想到三位。或当他声称,父是神,子是神,圣灵也是神,并且这些既在位格上,也在其功能上不同和分离时,他若不以彼此不同的三者通过和谐一致构成一体,以及通过一个从另一个发出的屈就的方式,能否想到存在一位神。因此,当敬拜三位神时,教会在哪里呢?
但是,唯独敬拜主,主里面有一个完美的三位一体,祂在父里面,父在祂里面,如祂自己在以下经文所说的:
你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又明白:父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:38)
人看见了我,就是看见了父;我在父里面,父在我里面,腓利你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:9-11)
人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
这时,基督教会就存在了,如当教会持守主所说的下面这些话时的情形:
所有诫命中第一要紧的就是,以色列啊,你要听!主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神,这是第一条诫命。第二条也相仿,就是这一条,要爱邻如己;再没有比这两条诫命更大的了。(马可福音12:29-31)
“主我们神”就是主(参看马太福音4:7, 10; 22:41-45; Luke 1:16, 17;约翰福音20:28),旧约的“耶和华”在新约被称作“主”(参看2921节)。
如果这一神性真理(即对邻之爱,也就是仁爱,因而仁爱的行为是教会的本质要素)在教义和生活上也得不到接受,那么必可推知,教会只思想真理,不思想良善。既如此,那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的,也就是说,思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在,思想真理时与主同在。然而,真理与邪恶绝无可能一致,因为:
一个仆人不能事奉两个主,不是恨这个爱那个……(路加福音16:13)
当与仁分离之信确立这一点,并在生活中予以确认时,无论它如何谈论信的果实,教会到底在哪里呢?
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