9346.“恐怕他们使你犯罪敌挡我”表免得邪恶厌离来自主的良善。这从“那地的居民”、“犯罪”和“你敌挡我”的含义清楚可知：“那地的居民”，“恐怕他们使你犯罪”这句话是指着他们说的，是指邪恶，如前所述；“犯罪”是指厌离(5474, 5841, 7589节)；“你敌挡我”是指（厌离）来自主的良善。因为此处的“你”所指的“以色列人”表示那些处于良善的人，因而表示良善(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 9340节)；此处的“我”所指的“耶和华表示主(9194, 9199, 9315节)。邪恶之所以厌离来自主的良善，是因为邪恶和良善是对立面，或相反面，两个对立面或相反面无法共存；事实上，它们彼此厌恶、互相冲突。这一点从以下事实变得显而易见：邪恶源于地狱，良善源于天堂；地狱尽可能地完全远离天堂，不是在距离上远离，因为来世没有距离，而是在状态上远离。因此，那些活在地狱状态的人不可能被转到天堂状态，因为与他们同住的邪恶排斥与天堂里的人同住的良善。这就是亚伯拉罕对财富所说这些话的意思：
　　在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
　　“深渊”是指他们生命状态的对立面和相反性质。由此明显可知当如何理解邪恶厌离来自主的良善；也就是说，那些沉浸于邪恶的人不仅不接受不断从主那里流入每个人的良善，还把它们彻底赶走。因此，一个人在弃绝邪恶之前，绝无可能接受天堂的良善。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。