9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。
　　这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：
　　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
　　耶利米书：
　　摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
　　“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
　　以赛亚书：
　　他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
　　“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
　　以西结书：
　　以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
　　这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466, 2729, 4865, 8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
　　当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：
　　狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)
　　谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
　　“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
　　这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。
　　因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：
　　耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)
　　此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：
　　恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
　　此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：
　　因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
　　诗篇：
　　那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)
　　又：
　　求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
　　以赛亚书：
　　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
　　此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：
　　不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
　　申命记：
　　你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
　　又：
　　那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
　　“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
　　

9391.“去献燔祭，又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。这从“燔祭”和“献祭”，以及“小公牛”的含义清楚可知：“燔祭”是指总体上对主的敬拜(参看922, 6905, 8936节)，“燔祭”尤表源于爱之良善的对主的敬拜，“献祭”表示源于植根于良善的信之真理的对主的敬拜(8680节)；“小公牛”是指外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，如下文所述。被献为祭的牲畜或动物表示敬拜所源于良善和真理的性质(参看922, 1823, 2180, 3519节)；温驯有用的牲畜表示爱之良善的属天事物和信之真理的属灵事物，这就是为何它们被用于祭祀(看9280节)。“小公牛”之所以表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善，是因为牛群成员表示对存在于外在人或属世人中的良善和真理的情感，而羊群成员表示对存在于内在人或属灵人中的良善和真理的情感(2566, 5913, 6048, 8937, 9135节)。羊群成员有羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊；牛群成员有公牛或阉牛，小公牛或阉牛和牛犊。“羔羊”和“绵羊”表示内在人或属灵人中纯真和仁爱的良善；因此，“牛犊”和“小公牛”因年龄比成年公牛更幼嫩，故表示外在人或属世人中的类似良善。
　　“小公牛”和“牛犊”表示这种良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以西结书：
　　四活物的脚是直立的脚，脚掌好像牛犊的蹄掌，都灿烂如光明的铜。(以西结书1:7)
　　这论及“四活物”所描述的基路伯。“基路伯”表示主的保护和旨意，以防止不通过良善而向祂的任何靠近(参看9277e节)。“直脚”和“好像牛犊蹄掌的脚掌”代表外在或属世良善；因为“脚”表示属世人的事物；“直脚”表示属于良善的事物，“脚掌”表示属世人中最末和最低的事物。“脚”就具有这种含义(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)；“脚跟”、“脚掌”和“蹄”表示属世人中最末和最低的事物(4938, 7729节)。它们的“脚掌”之所以“都灿烂如光明的铜”，是因为“铜”表示属世良善(425, 1551节)，“灿烂如光明的铜”表示因着天堂之光，也就是从主发出的神之真理而灿烂的良善。综上所述，明显可知“牛犊”表示外在人或属世人的良善。
　　在启示录也一样：
　　宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。(启示录4:6, 7)
　　此处的“四活物”，就是基路伯，也表示主的保护和旨意，以防止不通过爱之良善而靠近祂；实际的保护通过真理和它所产生的良善，以及良善和源于它的真理实现。“狮子”和“牛犊”表示外在形式上的真理和它所产生的良善；“人的脸面”和“飞鹰”表示内在形式上的良善和源于它的真理。“狮子”表示在其能力中的源于良善的真理(参看6367节)，因此，“牛犊”表示它所产生的实际良善。
　　何西阿书：
　　当回归耶和华，对祂说，求你除净罪孽，悦纳善行；那我们就偿还嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
　　没有人能知道“偿还嘴唇的小公牛”表示什么，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”表示什么。显然，它表示出于一颗善心赞美和感恩；因为经上说“回归耶和华，对祂说，悦纳善行”，然后“我们就偿还嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善赞美耶和华，向祂献上感恩。因为“嘴唇”表示教义事物(参看1286, 1288节)。
　　阿摩司书：
　　你们使强暴的统治临近。他们躺卧在象牙床上，吃羊群中的羔羊、肥栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
　　这些话描述了那些富有良善和真理的认知或知识，却过着一种邪恶生活的人；“吃羊群中的羔羊”表示学习属于内在人或属灵人的纯真之良善，并将它们变成自己的；“吃肥栏中间的牛犊”表示学习属于外在人或属世人的纯真之良善，并将它们变成自己的。“吃”表示变成自己的(参看3168, 3513e, 3596, 3832, 4745节)；“羔羊”表示纯真之良善(3519, 3994, 7840节)。由于“羔羊”表示纯真的内层良善，故可推知，“肥栏中间的牛犊”表示纯真的外层良善；因为在圣言中，尤其在圣言的预言部分，由于天堂的婚姻，凡论述良善的地方，通常也论述真理(9263, 9314节)；凡论及内在事物的地方，也会论及外在事物。此外，“肥栏”和“肥（fat，经上或译脂肪、脂油、肥脂等）”表示内层之爱的良善(5943节)。
　　在玛拉基书也一样：
　　但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头升起来，其翅膀有医治之能。你们必出来，生长如肥栏里的牛犊。(玛拉基书4:2)
　　路加福音：
　　论到从心里悔改回来的浪子，父亲说，把那上好的袍子拿出来给他穿上，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以来吃、快乐。(路加福音15:22, 23)
　　凡只理解字义的人都会以为此处并未隐藏更深层次的东西；而事实上，其中的每一个细节都体现了某种天上的观念；如这些细节：他们要给他穿上最好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把肥牛犊牵来宰了，好让他们可以来吃、快乐。“浪子”表示那些一直挥霍天上财富，也就是良善和真理的认知或知识的人；他回到父亲这里，并承认他“不配称为他的儿子”表示一颗悔改的心和谦卑；要给他穿上的“上好袍子”表示普遍真理(4545, 5248, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节)；“肥牛犊”表示与这些真理一致的普遍良善。其它经文中的“牛犊”和“小公牛”所表相同(如以赛亚书11:6; 以西结书39:18; 诗篇29:6; 69:31节)，以及燔祭和祭祀中所用到的“牛犊”和“小公牛”也所表相同(出埃及记29:11, 12ff; 利未记4:3ff, 13ff; 8:15ff; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8ff; 15:24ff; 28:19, 20; 士师记6:25-28; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。
　　以色列人之所以为自己造金牛犊，并敬拜它以取代耶和华(出埃及记32章)，是因为埃及人的偶像崇拜留在了他们心里，尽管他们口头上宣称信耶和华。在埃及的偶像当中，最主要的就是金铸的小母牛和牛犊。这是因为“小母牛”表示记忆真理，就是属世人所拥有的真理；而“牛犊”表示这真理的良善，就是属世人所拥有的良善；还因为金表示良善。象征属世人所拥有的这良善和这真理的可见形像，在埃及地取了金祷的小母牛和牛犊的形式。但当天上事物的代表在那里沦为偶像崇拜，最终论为邪术时，在埃及的实际代表形像，和在其它地方一样，变成了偶像，开始成为敬拜的对象。古人的偶像崇拜和埃及的邪术由此而来。
　　因为继上古教会之后的古教会是一个代表性教会教会，其敬拜的一切就在于代表天上的神性事物，也就是教会内层事物的仪式、律例、典章和诫命。大洪水之后，这个古教会遍布亚洲大部分地区，也存在于埃及。不过，在埃及，该教会的记忆知识得到更充分的发展。因此，埃及在对应和代表的知识方面超过其他人，这从象形文字，那里的邪术和偶像，以及圣言中关于埃及的各种记载可以看出来。正因如此，在圣言中，“埃及”表示总体上的记忆事物，无论真理方面还是良善方面；它还表示属世人，因为记忆知识属于属世人。“小母牛”和“牛犊”也表示这种知识。
　　古教会是一个代表性教会，它遍布许多国家，也存在于埃及(参看1238, 2385, 7097节)；该教会的记忆知识尤其在埃及得到更充分的发展，故在圣言中，“埃及”表示双重意义上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6679, 6683, 6692, 6693, 6750, 7779e, 7926节)；由于记忆真理及其良善是属世人的真理和良善，所以在圣言中，“埃及”也表示属世人或属世层(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6004, 6015, 6147, 6252节)。
　　由此明显可知，小母牛和公牛犊是埃及的主要偶像之一，因为小母牛和公牛犊表示属于属世人的记忆真理及其良善，正如埃及本身是它们的一个标志一样；因此，“埃及”和“牛犊”具有同样的含义。所以论到埃及，耶利米书上说：
　　埃及是美丽的母牛犊，但毁灭从北方出来。她雇佣的仆人在她中间好像肥栏里的牛犊。(耶利米书46:20, 21)
　　“小母牛”是指属于属世人的记忆真理；系“牛犊”的“雇佣的仆人”是指那些为了利益而行善的人(8002节)；因此，“牛犊”是指本身不是良善的那种良善，仅仅是与属灵人分离的属世人的快乐。这种快乐本身就属于偶像崇拜，雅各的子孙就沉迷于这种快乐；因此，他们被允许通过崇拜牛犊(出埃及记32章)来显示并证明这种快乐。
　　在诗篇，经上也描述了他们所做的：
　　他们在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像。如此将他们的荣耀换为吃草之牛的像。(诗篇106:19, 20)
　　“在何烈山造了牛犊，叩拜铸成的像”表示偶像崇拜式的敬拜，这种敬拜包括仪式、律例、典章和诫命，但只是外在形式上的，而非同时内在形式上的。这个民族局限于没有任何内在事物的外在事物(参看9320e, 9373, 9377, 9380, 9382节)；因此，他们心里是偶像崇拜(3732e, 4208, 4281, 4825, 5998, 7401, 8301, 8871, 8882节)。他们“将他们的荣耀换为吃草之牛的像”表示他们舍弃圣言和教会的内在事物，敬拜或耕耘外在事物，也就是无生命的纯记忆知识；因为“荣耀”是指圣言和教会的内在事物(参看创世记18章序言，以及5922, 8267, 8427节)；“牛的像”是指外在形式上的良善的一种表象，因为“像”表示一种表象，因而表示一种无生命的赝品；而“牛”表示属世人中的良善，因而表示外在形式上的良善(2566, 2781, 9134节)；“吃草”表示仅在记忆知识层面将它变成自己的，因为“吃”表示变成自己的(3168, 3513e, 3596, 4745节)，而“草”表示记忆知识(7571节)。
　　由于以色列人取代耶和华所敬拜的“金牛犊”表示这些事物，所以摩西以下面的方式处置了它：
　　我把你们的罪，就是你们所铸的牛犊，用火焚烧，又捣碎磨得很细，直到细如灰尘，我就把这灰尘撒在从山上流下来的溪水中。(申命记9:21)
　　没有人知道为何如此处置金牛犊，除非他知道“用火焚烧”、“捣碎”、“磨细”、“细如灰尘”，以及灰尘所撒在的“从山上流下来的溪水”表示什么。它描述了那些敬拜没有任何内在事物的外在事物之人的状态；也就是说，就来自神的事物，因而就圣言而言，他们是沉浸于爱自己爱世界的邪恶，以及随之而来的虚假之人。因为焚烧牛犊的“火”表示爱自己爱世界的邪恶(1297, 1861, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575节)；它被捣碎成的“灰尘”是指从圣言字义所证实的随之而来的虚假；从西乃山上流下来的“溪水”是指神之真理，因而是指文字上的圣言，因为文字上的圣言就是从这真理降下来的。那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人解释圣言是以适合自己的爱；在它里面看到的是世俗事物，根本看不见天上的事物，就像以色列人和犹太人以前，以及如今仍在做的那样。
　　耶罗波安安在伯特利和但的牛犊也代表类似事物，(列王纪上12:26-33; 列王纪下17:16)，对此，我们在何西阿书读到：
　　他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊！你的牛犊已被丢弃。这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神！撒马利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4-6)
　　此处论述的主题是那些局限于没有任何内在事物的外在事物之人对圣言的错误理解和扭曲解释；因为他们持守圣言的字义，任意扭曲以适合他们自己的爱和由这些爱所孕育的观念。
　　“立君王，却不由我；立首领，我却不认”表示在他们自己的光中孵化真理和首要真理，却不靠神的帮助而如此行；因为“君王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“用金银制造偶像”表示歪曲从圣言字义所获得的真理和良善的知识，以适合他们自己的欲望，却仍将它们拜为圣，即便如此，它因来自他们自己的聪明，故缺乏生命；因为“银”是指真理，“金”是指来自神，因而属于圣言的良善(1551, 2954, 5658, 6914, 6917, 8932节)；“偶像”是指出于人自己的聪明，被拜为圣，而事实上没有生命在里面的教义事物(8941节)。由此明显可知，“君王”和“首领”，以及“银”和“金”表示由邪恶所产生的虚假；因为那些由人的自我所产生事物是由邪恶产生的，因而是虚假，尽管表面上看，它们因取自圣言的字义而看似真理。由此明显可知“匠人所造的撒马利亚的牛犊”表示什么，即：存在于属世人中，同时却没有存在于属灵人中的良善，因而不是良善的东西，因为它被用于邪恶。“是匠人所造的，并不是神”表示它是自我的产物，并非来自神；“被打碎”是指被驱散，化为乌有。
　　何西阿书中的“牛犊”表示类似事物：
　　现今他们罪越犯越多，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作，就对他们说，献祭的人可以向亲吻牛犊。(何西阿书13:2)
　　由此明显可知在下列经文中，“牛犊”和“小公牛”表示什么：
　　野牛、小公牛和壮牛要一同下来。他们的地喝醉了血；他们的尘土因脂油肥润。(以赛亚书34:7)
　　同一先知书：
　　坚固城将变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其树枝。它的庄稼必枯萎。(以赛亚书27:10, 11)
　　耶利米书：
　　希实本的哀号达到以利亚利，他们发出的声音传到雅杂，从琐珥达到何罗念，如同一头三岁大的母牛犊，因为宁林的水必变为凄凉。(耶利米书48:34)
　　以赛亚书：
　　我心为摩押悲哀，他的逃民逃到琐珥，如同一头三岁大的母牛犊；因为他上鲁希坡随走随哭。(以赛亚书15:5)
　　何西阿书：
　　以法莲是驯服的母牛犊，喜爱踹谷。(何西阿书10:11)
　　诗篇：
　　求你叱喝芦苇中的野兽和成群的壮牛并万民的牛犊，把银块踹在脚下；他们已经赶散好战的万民。(诗篇68:30)
　　此处论述的主题是那些在记忆知识的基础上进入信的奥秘，除了在此基础上所孵化、演绎出来的东西外，拒绝接受任何事物之人的傲慢。他们在来自主的天堂之光中什么也看不见，只在始于自我的自然界之光中看见，故会抓住阴影而不是光明，抓住幻觉而不是现实，抓住虚假而不是真理。这些人的思维是疯狂的，因为它仰赖最低级的事物，即最低层次的知识，因此他们被称为“芦苇中的野兽”；由于他们的推理是激烈的，所以他们被称为“成群的壮牛”；由于他们驱散仍旧存留并分散在那些处于教会真理之人的良善当中的真理，所以经上说他们“把万民牛犊中的银块踹在脚下”，又说他们“赶散万民”，也就是教会本身及其真理；“好战”表示攻击并摧毁这些真理的欲望。由此再次明显可知，“牛犊”是指良善。
　　在撒迦利亚书（12:4），经上说“我必以瞎眼击打万民一切的马匹”；“万民的马匹”表示理解存在于所有属教会之人中间的真理的能力，因为“马”表示理解真理的能力(参看2761节)。在此处（诗篇68:30），经上说“把银块踹在脚下”、“赶散万民牛犊当中的万民”；“踹在脚下”和“赶散”表示抛弃和驱散(参看258节)；“银”表示真理(参看1551, 2954, 5658, 6112, 6914, 6917, 7999, 8932节)；“万民”表示那些处于真理的属教会之人(2928, 7207节)，因而也表示教会的真理(1259, 1260, 3295, 3581节)。因此，“万民的牛犊”表示掌管那些属教会之人的意愿的良善。
　　此外，“牛犊”表示良善的证据也明显可见于耶利米书：
　　我必把那些违犯我的约的人交出去；他们没有遵行在我面前所立约的话，就是他们把牛犊劈开两半，好从两半中间经过时立下的，就是犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，并从牛犊两半中间经过的这地的众民。我必将他们交在他们的仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书34:18-20)
　　没有人能知道“牛犊的约”和“从其两半之间经过”表示什么，除非他知道“约”、“牛犊”，它被“劈开两半”表示什么，以及“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”和“这地的民”表示什么。显然，所表示的是某个天堂的奥秘。然而，当人们知道“约”表示结合，“牛犊”表示良善，“被劈开两半的牛犊”表示一方面从主发出的良善，另一方面人所接受的良善；“犹大和耶路撒冷的首领，太监，祭司，并这地的民”是指教会从圣言所拥有的真理和良善；“从两半之间经过”表示结合。一旦知道这一切，这些话的内义就变得显而易见了，即：对这个民族来说，从主发出的良善根本没有与人通过圣言，因而通过教会的真理和良善所领受的良善结合；相反，它们是分开的；因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物。
　　牛犊与亚伯兰的约包含类似事物，对此，我们在创世记读到：
　　耶和华对亚伯兰说，你为我取一头三岁的母牛犊，一只三岁的母山羊，一只三岁的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这些都取来，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列，只有鸟没有劈开。鸷鸟下来，落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了。日落的时候，亚伯兰沉睡了。看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。在那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世 记15:9-12, 18)
　　“有可怕的大黑暗落在亚伯兰身上”表示犹太民族的状态，因为就教会从圣言所拥有的真理和良善而言，他们处在最大的黑暗之中。他们之所以处于这种黑暗，是因为他们局限于没有任何内在事物的外在事物，结果他们的敬拜是偶像崇拜。事实上，凡局限于没有任何内在事物的外外在事物的人，其敬拜都是偶像崇拜，因为当他进行敬拜时，他的心和灵魂不在天堂，而是在世界；他敬拜圣言的神圣事物不是出于存在于他里面的任何天堂之爱，只出于一种世俗之爱。该民族的这种状态就是先知以“他们劈成两半并从中间经过的牛犊之约”所描述的。