9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如下文所述；“祂说”包含本章接下来的话，因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言，这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章，以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24:2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24:16, 18）。
　　在圣言中，有许多人代表神之真理，或圣言方面的主；但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释；以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言，以及2762和5247e节；施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此，为了揭开这个奥秘，同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言，在此引用经上关于施洗约翰的记载，如马太福音中的这些话：
　　约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)
　　没有人知道当如何理解这些话，除非他知道这约翰代表圣言方面的主，还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么，以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么，然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个大过他的，然而天国里最小的比他还大”，最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义，这一切话听上去只是一种对比，没有什么分量。
　　不过，当把约翰理解为对圣言方面的主，或一个代表圣言的人时，这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候，圣言所在的状态，即它在“旷野”，也就是说，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被承认，人们对祂的天国也是一无所知，即便众先知都预言过祂和祂的天国，说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此，当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；因为就内义而言，“芦苇”是指最末和最低层的真理，就是诸如文字上的圣言的那种。
　　他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事，这一点从“衣服”的含义明显看出来，“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节)；因此，天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节)；这一点也可从“王宫”的含义明显看出来，“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节)；“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此，天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”，以及“王”。
　　“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。因为就内义而言，“先知”表示教义(2534, 7269节)，“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。
　　“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言，以及当主降世时，主及其国度的代表性事物都结束了。
　　他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表示：
　　门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)
　　“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表示表示圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的统治来解释它，由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。
　　由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：
　　看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:5)
　　此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，或诸如世人所看到的外在形式上的圣言：
　　施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜（即田野的蜂蜜）。(马太福音3:1, 4)
　　在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：
　　他是个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
　　当论及圣言时，“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理；“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养；“蝗虫”表示最低层或最一般的真理；“野蜜”表示它们的愉悦。
　　“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里，所有人都照着源于良善的真理而穿衣，那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此，“衣服”或一件衣服表示真理，这从上面的引文可以看出来；而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)；“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带（9341e节）；“皮”表示外在之物(3540节)；因此，“皮带”表示一种外在纽带；“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节)；因此，“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节)；“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”，是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物，就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服；然而，凡圣言持守正确观念的人都会想到，这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。
　　施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言本身的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)
　　从这些话明显可知，当约翰谈到作为神之真理本身，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光本身出现时，阴影消失了，也就是说，当形像或源头本身出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。
　　由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说，他们表示圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表圣言的预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。
　　

4735.“不可流他的血”表他们不可向神圣之物施暴。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指神圣之物，如下文所述；因此，“流血”表示向神圣之物施暴。天堂里的一切神圣之物皆从主的神性人身发出，教会里的一切神圣之物也是如此。因此，为防止人们向神圣之物施暴，主设立了圣餐，并明确说明，圣餐里的饼是祂的肉，酒是祂的血，因而祂的神性人身就是圣餐中神圣之物的源头。在古人当中，肉和血表示人的自我，因为人的东西是由肉和血构成的。这解释了主对西门所说的话：
你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。(马太福音16:17)
因此，在圣餐中由饼和酒所表示的肉和血表示主之人身的自我。主凭自己的能力为自己所获得的实际自我就是神性。祂的自我自成孕时就是祂从祂的父耶和华那里所得来之物，就是耶和华自己。因此，祂在这人身里面为自己所获得的自我是神性。在人身里面的这个神性自我就是那被称为祂的肉和血的；“肉”是指祂的神性良善(3813节)，“血”是指神性良善的神性真理。
主的人身在得荣耀或变成神性之后，就不能被视为人身，而要被视为人形式里面的神性之爱。这一点对祂比对天使更适用；当天使显现（如我所看到的）时，他们显现为取了人形状的爱与仁的形式，而如此显现是出于主。因为主凭神性之爱使祂的人身变成神性；正因天堂之爱使人死后成为一位天使，所以如刚才所述，人也显为取了人形状的爱与仁的形式。由此明显可知，主的神性本身在属天意义上表示神性之爱本身，也就是对全人类的爱，因为它想要拯救他们，使他们永远蒙福和幸福，并将其神性在他们能接受它的范围内变成他们自己的。这种爱和人对主的这种回应之爱，以及对邻之爱就是圣餐中所表示和代表的，神性属天之爱由肉或饼来代表，神性属灵之爱由血或酒来代表。
由此可见，约翰福音中吃主的肉、喝主的血是什么意思：
我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51-58)
由于“肉”和“血”表示从主的神性人身发出的神性属天层和神性属灵层，如前所述，或也可说，表示从祂的爱发出的神性良善与神性真理；“吃、喝”表示将使它们变成人自己的。它们通过爱与仁的生活，也就是信仰的生活变成人自己的。因为“吃”表示将良善变成人自己的，“喝”表示将真理变成人自己的（参看2187, 3069, 3168, 3513, 3596, 3734, 3832, 4017, 4018节）。
“血”因在属天意义上表示从主的神性人身发出的神性属灵层或神性真理，故也表示所发出的神圣之物；因为从主的神性人身发出的神性真理是神圣本身。再没有其它神圣，也没有任何其它神圣的源头。
“血”表示这种神圣，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我们从中引用以下经文：
人子啊，主耶和华如此说：你要对各类空中飞鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。你们必在我席上饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-21)
此处论述的主题是将所有人召聚到主的国度，尤其在外邦人当中再次建立教会；他们“吃肉喝血”表示将神性良善与神性真理变成人自己的，因而将从主的神性人身发出的神圣变成人自己的。谁看不出此处虽提到他们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，饱吃马匹和坐战车的人，并勇士和一切的战士，但“肉”不是指肉，“血”也不是指血？
在启示录也一样：
我又看见一位天使站在日头中，向空中所飞的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17-18)
若不知道“肉”、“君王”、“千夫长”、“壮士”、“马”、“骑马者”、“自主的”、“为奴的”在内义上表示什么，谁能明白这些话？
还有在撒迦利亚书：
祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。至于你，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10,11)
这论及主。“与你立约的血”是指从祂的神性人身发出的神性真理，是祂得荣耀后从祂身上出来的神圣本身。这神圣也是那被称为圣灵的，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37-39)
从主发出的神圣就是“圣灵”，这一点可见于约翰福音（6:63）。
此外，“血”是指从主的神性人身发出的神圣，诗篇：
祂要救赎他们的灵魂脱离欺压和强暴。他们的血在祂眼中看为宝贵。(诗篇72:14)
“宝血”表示他们将要领受的神圣。启示录：
这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。(启示录7:14)
又：
他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。(启示录12:11)
今天的教会只知道此处“羔羊的血”表示主的十字架受难，因为人们以为他们唯独因主的十字架受难而得救，祂被差到世上来就是要承受这一切；而这种观点对简单人来说足够了，因为他们不理解深层奥秘。主的十字架受难是其试探的最后阶段，祂凭这试探而完全荣耀了祂的人身(路加福音24:26;约翰福音12:23,27,28;13:31,32;17:1,4,5)；但此处启示录中“羔羊的血”和神性真理，或从主的神性人身发出的神圣是一样的，因而与刚才所说的“立约的血”是一样的；关于这“立约的血”，在摩西五经中，经上也记着说：
摩西又把约书拿过来，在百姓耳边念；他们说，耶和华所吩咐的一切，我们都必遵行和听从。摩西就取了血来，洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们立约的血。(出埃及记24:7-8)
“约书”是指那时他们所拥有的神性真理，这真理通过见证这种真理从主的神性人身发出的血来确认。
在犹太教会的仪式中，血没有其它含义，只表示从主的神性人身发出的神圣。因此，当百姓分别为圣时，这种事就用血来完成。如，当亚伦和他的儿子成圣时，血被抹在坛的四角、剩下的都倒在坛脚那里，又抹在右耳垂、右手的大拇指和右脚的大拇指和他的衣服上(出埃及记29:12,16,20;利未记8:15,19,23,30)。当亚伦进入幔子内的施恩座前时，也要用指头在施恩座的东面弹血七次(利未记16:12-15)。其它一切献祭，以及赎罪和洁净中的血也一样（对此，可参看以下经文出埃及记12:7, 13, 22; 30:10; 利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:6, 7, 17, 18, 25, 30, 34; 5:9; 6:27, 28; 14:14-19, 25-30; 16:12-15, 18, 19; 申命记12:27）。
正如“血”在正面意义上表示神圣，“血”和“诸血”在反面意义上表示那些向它施暴的事物。这是因为“流无辜人的血”表示向神圣之物施暴。因此，生活中的恶行和敬拜的亵渎行为都被称为“血”。“血”和“诸血”就表示这类事物，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
主以公义的灵，和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。(以赛亚书4:3,4)
同一先知书：
底们的水充满了血。(以赛亚书15:9)
又：
因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血。他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3,7)
耶利米书：
并且你的衣襟上有无辜穷人灵魂的血。(耶利米书2:34)
又：
这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷城中流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。(耶利米哀歌4:13-14)
以西结书：
我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我又对你说，你虽在血中，仍可存活。那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:6,9)
又：
人子啊，你要与这流人血的城争竞吗？当使她知道她一切可憎的事。你因流了人的血，就为有罪；你做了偶像，就玷污自己。看哪！以色列的首领各恃其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有谗谤人、流人血的；在你中间有在山上吃过祭偶像之物的。(以西结书22:2-4, 6, 9)
摩西五经：
若有人在别处，而不是会幕的坛上献祭，就算为流人血；就像他了血。(利未记17:1-9)
以下经文中所提到的“血”表示被歪曲和亵渎的真理。约珥书：
在天上地上，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30-31)
启示录：
日头变黑像毛布，月亮像血。(启示录6:12)
又：
第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。(启示录8:8)
又：
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。(启示录16:3-4)
类似的意思出现在埃及的河、池、塘变成血的经文(出埃及记7:15-22)中；因为“埃及”表示自行进入属天的奥秘，因而败坏、否认并亵渎神性真理的记忆知识(1164, 1165, 1186节)。在埃及所行的一切神迹都体现了这类含义。变成血的“河”表示聪明和智慧的真理(108, 109, 3051节)；“水”具有同样的含义(680, 2702, 3058节)，“源泉”也是(2702, 3096, 3424节)；“海”表示作为一个整体的事实真理（即记忆知识的事）(28节)。经上还提到要“变为血”的“月亮”表示神性真理(1529-1531, 2495, 4060节)。由此明显可知，变为血的月亮、海、源泉、水、河表示被歪曲和亵渎的真理。