9375.“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。这从以下事实清楚可知：他们是亚伦的狮子；因此，当“亚伦”表示圣言时，他的“儿子”就表示教义；长子表示取自圣言内在意义的教义；次子表示取自圣言外在意义的教义。取自圣言内在意义的教义和取自圣言外在意义的教义合而为一，因为那些处于内在的人也处于外在。主的教会无处不在，无论在内在层面上还是在外在层面上。内在教会或说内在层面的教会居于心，外在教会或说外在层面的教会则居于口；也就是说，内在教会居于意愿，外在教会居于行为。当在一个人里面，内在与外在合而为一时，居于心的东西，也居于口；或说，居于意愿的东西也居于行为。或也可说，在口上的，就是在说话的心，在行为中的，是在行动的意愿，内在与外在之间没有任何分歧。因此，也是信在说话，爱或仁在行动；也就是说，是作为信和仁之源头的主在说话和行动。
　　正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣言的教义，所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣言的教义进行敬拜时，就被杀了。摩西五经中关于他们的记载就代表了这一点：
　　亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说，这就是耶和华所吩咐的，说，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:1-3)
　　“香炉里的凡火”表来自某个其它源头，而非来自圣言的教义；因为“火”表示爱之良善，“香”表示从它升起的信之真理；爱之良善和信之真理就是那进入取自圣言的教义并构成它的实物。由此明显可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表示天堂之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 9055节)；“香”表示从爱之良善升起的信，这一点将在别处说明。
　　

7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。