9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
　　不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
　　“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
　　凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
　　“相近”表示同在和结合。又：
　　你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
　　“亲近”表示结合。
　　又：
　　耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
　　又：
　　耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
　　耶利米书：
　　他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
　　显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
　　摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
　　“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
　　他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
　　这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
　　

9199.“或孤儿”表那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知，“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示，是因为失去父母的儿子，因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中，“父”表示内层良善，“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节)；但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子，不是指女儿，这一点从下面的经文（22:23）明显看出来，在那里，经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人，是因为那时主取代了他们的父亲，如大卫诗篇所说的：
　　神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
　　“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导，然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来：
　　我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识祂，因祂与你们同在，也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。但保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
　　这些经文的每一个细节都清楚表明，那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理，主在世时就是神性真理，并且祂荣耀了祂的人身，离开这个世界之后，这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来，并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们；“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说：“我不撇下你们为孤儿”。如前所述，“保惠师”表示主在世时所是，并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实；然而，那些将神性分为数个位格，而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面，父在祂里面；父与祂为一；凡祂所有的，都是父的，凡父所有的，都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
　　不过，要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理，这一点从主的这些话本身明显看出来，因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”，祂还说“保惠师，就是圣灵，要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理，这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来，因为祂说，祂要另差一位保惠师（也就是取代祂自己的另一位），就是真理的圣灵；论到祂自己，祂说，他们认识祂，因为祂与他们同住，在他们当中。祂还说：
　　我将真情告诉你们，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
　　另外一处：
　　耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　祂又说“祂就是道路，真理”(约翰福音14:6)；以及“祂就是圣言，神是圣言，圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14)；“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
　　自主荣耀祂的人身，并离开这个世界后，神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来，即“我若去，就差真理的圣灵到你们这里来”，“差”表示出来并发出(2397, 4710节)；以及祂来了，必指教你们一切真理；因为“祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时，祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起，神性真理就从祂自己所是的神性良善发出，如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。