史威登堡神学著作

属天的奥秘 #9378

9378.“惟独摩西

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知:“走近”是指主在百姓当中的结合和同在,如下文所述;“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在,是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合;那些彼此相爱的人就结合在一起,因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是,所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此,整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合,并且结合得如此紧密,以致当他们在天堂里时,可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主,从而通过爱与祂结合,因为基于这些真理的良善是从主发出的,事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
  不过,要知道,人不能靠自己走近主并与祂结合;相反,主必走近这个人并与他结合。然而,由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32),所以表象是,这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时,这种情况就会发生,因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时,来自主的良善正在流入;它从不缺乏,因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是,圣言将人与天堂相联结,并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理,因此那些在教义和生活,或信和爱上持守这真理的人,就是持守从主发出的神性,从而与祂结合。由此明显可知,“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
  “走近”表示结合和同在的原因是,在来世,人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外,每次远离主或走近主,完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以,每个天堂都照自己的良善亲近主;反之,每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言,“相近”和“走近或亲近”表示结合,如在下列经文中:
  凡求告耶和华的,就是以真诚求告祂的,耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
  “相近”表示同在和结合。又:
  你所拣选、使他亲近的,这人有福了!你必住在你的院中。(诗篇65:4)
  “亲近”表示结合。
  又:
  耶和华啊,求你亲近我的灵魂,救赎我!(诗篇69:18)
  又:
  耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
  耶利米书:
  他们必使我的百姓听我的话,又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:22, 23)
  显然,“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的,而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经:
  摩西对亚伦说,这就是耶和华所说的,我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
  “在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书:
  他们的显贵者必是他们自己中间的一个,掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我,祂也要走近我;不然,谁心里能担保亲近我呢?(耶利米书30:21)
  这论及主,主是那“显贵者”和“掌权的”;“走近耶和华”是指与祂合一,因为神性走近神性无非是合一。
  

属天的奥秘 #9228

9228.“七”表示

9228.“七”表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示完整之物,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书:
  当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
  此处论述的主题是忠信者得救,以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信,因而是指对主之信;“日”是指源于主的爱,因而是指对主之爱(参看30-38, 1521, 1529, 1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644节)。“日光必加七倍,像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。
  以西结书:
  住以色列城邑的人必出去点火烧武器,就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛;用它们来烧火,直烧七年,甚至他们不必从田野捡柴,也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。(以西结书39:9, 12)
  此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假;“用它们来烧火,直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭;“他们不必从田野捡柴,也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存,无论在内在人还是在外在人中;“要用七个月洁净这地”表示教会里面良善和真理的完全恢复。在很多地方已经说明,“武器”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假;“弓箭”是指真理的教义,在反面意义上是指虚假的教义;“梃杖”(handstaff)表示真理的能力,在反面意义上表示虚假的能力;“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废;“田野的柴”表示教会的内层良善,“森林的木”表示良善和真理的记忆知识;“地”表示教会。谁能看出,此处所表示的,是其它不同的事物,而不是字面上所呈现的,如经上说“他们要烧武器,点火烧七年,甚至他们不必从田野捡柴,也不必从森林伐木”。人们的确知道所表示的,必是神圣和神性事物,因为圣言是神性的,来自神。但他们绝无可能知道这些话中包含了如此神圣和神性事物,除非他们知道“武器”表示什么,“七年”和“七个月”表示什么,“田野的柴和森林的木”又表示什么。由此明显可知,若藉着内义有所了解,这些预言完全无法理解。
  大卫诗篇:
  我因你公义的典章,一天七次赞美你。(诗篇119:164)
  又:
  愿你加七倍归到我们邻邦的怀中!(诗篇79:12)
  “七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样,在那里,经上说,他们若犯诫命和律例,就要受“七倍惩罚”(利未记26:18, 21, 24, 28)。人若不知道“七”表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示完整之物,必以为下列经文中的“七个七”表示时间上的七个时期:
  你当知道、当明白,从圣言发出直到重新建造耶路撒冷,甚至到有君王弥赛亚的时候,必有七个七。(但以理书9:25)
  但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的话,即祂要在“时期满了”的时候到来,因此“七个七”表示一个完整时期。由此明显可知“神宝座前的七灵”(启示录1:4)、“用七印封严了的书卷”(启示录5:1)、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”(启示录15:1, 6, 7; 21:9)并非表示七个灵人,七个封印,或七位天使,七个香瓶,以及七灾,而是表示完整的一切事物。所以“不生育的,生了七个”(撒母耳记上2:5)并非表示七个,而是表示大量,直到一个完整数目。
  由于“七”具有这种含义,所以经上规定,祭司在供职的时候,要穿圣衣七天(出埃及记29:30);他的手要承接圣职的礼七天(出埃及记29:35);要洁净坛七天(出埃及记29:37);那些承接祭司职分的人七天不可出会幕(利未记8:33)。经上提到的“污灵从人里面出来,另带了七个来”(马太福音12:43-45;路加福音 11:24-26)也是如此;“倘若一个弟兄一天七次得罪你,又七次回转,他就要饶恕他”(路加福音17:4);“尼布甲尼撒的心改变,不是人心,给他一个兽心,使他经过七个时期” (但以理书4:16, 23, 25)同样如此。出于同样的原因,约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上,也不向他说句话”(约伯记2:13)。“七十”同样表示完整之物(参看6508节);“七天”也就是一周也是(2044, 3845节)。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。
  

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