9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
　　也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
　　圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
　　

10123.“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中，从邪恶中洁净。这从“洁净”、“罪”和“坛”的含义清楚可知：“清洁”是指洁净；“罪”是指邪恶，因为来自人的一切邪恶都被称为“罪”；“坛”是指神性良善方面的主和对祂的敬拜的一个代表(参看9714, 9964节)，在此是指天堂和教会中的神性良善方面的。由于所论述的主题仍是主的流注、同在，以及那里对祂的接受，所以“坛”也表示就接受来自主的神性良善而言的天堂和教会。事实上，正是主的神性构成天堂和教会，因为主在那里是住在自己的东西里面，而不是住在人自己的东西里面。这也解释了为何“坛”还表示有天堂或教会存在于里面，因而有主存在于里面的这个人自己；在从人抽象出来的意义上，“坛”表示来自主并与天堂天使和教会成员同在的良善本身。
　　启示录就提到了这些意义上的“祭坛”：
　　有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)
　　在这段经文中，“神的殿”和“祭坛”是指天堂和教会，“殿”是指属灵教会，“祭坛”是指属天教会；“量”是指认识真理和良善的量和质；这就是为何经上不仅说量“神的殿和祭坛”，还说量“在殿中礼拜的人”。“殿”是指属灵教会(参看3720节)；“量”是指认识事务在真理和良善方面的状态(9603节)。又：
　　我又听见另一位天使从祭坛中说，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。(启示录16:7)
　　“从祭坛中”表示从至内在天堂中，就属天良善掌权的地方；属天良善就是对主之爱的良善。耶利米哀歌：
　　主丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
　　“丢弃祭坛和圣所”是指丢弃教会的一切；“祭坛”是指教会在良善方面的一切，“圣所”是指教会在真理方面的一切。