9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知：“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物，如下文所述；“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”，是因为一般来说，每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，适合内在人，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，适合外在人，被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的，是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热，也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光，因为它光照理解力；这热被称为属灵之热，它是爱并点燃意愿。正因如此，内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态，是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响；这热也是爱，不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱；因为一切生命之热都是爱。正因如此，外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。
　　这二者皆源于圣言，因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面，因为从主，就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知，圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来，关于这两条诫命，我们在马太福音中读到：
　　耶稣说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40; 以及马可福音12:29-31)
　　“爱神和邻舍”就是生活的准则，因为生命的一切皆属于爱，以致没有爱，就没有生命；爱如何，生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。
　　

1834.“有鸷鸟下来落在这些尸体上”表示邪恶和由此衍生的虚假，它们试图毁灭(属天和属灵之物)。这从“鸷鸟”的含义清楚可知，“鸷鸟”是指虚假。在圣言中，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)表示真理(如前所示，776-777, 986, 988, 1826节)，在反面意义上也表示虚假；在圣言中，这类事物几乎都有正反两方面的意义。前面说明(778, 866, 988节)，鸷鸟(即猛禽或捕食鸟)也表示虚假。谁都能看出，这个细节表示某个奥秘，否则不值一提。至于这个奥秘是什么，这在前面也已说明，并且从内义上的思路明显可知，即：它涉及教会的状态。
当主兴起一个教会时，它一开始是无可挑剔的。那时，每个人都爱别人如同自己的弟兄姊妹，这从主降临后的初期教会清楚可知。在那些日子，所有教会成员都如弟兄姊妹般生活在一起，也称呼彼此为弟兄姊妹，并彼此相爱。但随着时间推移，仁爱逐渐冷淡并消失，并且随着它消失，邪恶取而代之，虚假连同这些邪恶一起钻进来。分裂和异端便由此产生，如果仁爱继续掌权，并兴盛起来，这种情况永远不会出现，因为那时，他们甚至不会将分裂称为分裂，也不会将异端称为异端，而是称为符合各人信仰的教义。他们会把这种教义留给每个人的良心来决定，只要它不否认基本原则，也就是主，永生和圣言，并且不违背神性秩序，也就是十诫。
当仁爱消失时，在教会取代仁爱的邪恶和由此产生的虚假就是此处被亚伯兰赶走，也就是被亚伯兰在此所代表的主赶跑的“鸷鸟”所表示的。亚伯兰只是赶走了鸷鸟，根本没有赶走任何邪恶和虚假。天堂也不认识亚伯拉罕，而是看他和看其他任何人一样，凭自己都完全无能为力。天堂只承认主，唯独主拥有成就万事的能力，正如以赛亚书所说的：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)