史威登堡神学著作
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9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知：“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物，如下文所述；“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”，是因为一般来说，每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的，适合内在人，被称为属灵状态；而另一种是外在人所特有的，适合外在人，被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的，是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热，也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光，因为它光照理解力；这热被称为属灵之热，它是爱并点燃意愿。正因如此，内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态，是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响；这热也是爱，不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱；因为一切生命之热都是爱。正因如此，外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示；而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。
这二者皆源于圣言，因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面，因为从主，就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知，圣言中的一切都是生活的准则；而且那里的一切都与生活有关；这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来，关于这两条诫命，我们在马太福音中读到：
耶稣说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40; 以及马可福音12:29-31)
“爱神和邻舍”就是生活的准则，因为生命的一切皆属于爱，以致没有爱，就没有生命；爱如何，生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。
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7089.“后来摩西、亚伦来”表神性律法和源于它的教义。这从“摩西”和“亚伦”的代表清楚可知：“摩西”是指神性律法方面的主(参看6752节)；“亚伦”是指良善与真理的教义(6998节)。摩西所代表的“神性律法”表示诸如在内义，因而在天上的圣言；而“教义”表示诸如在字义，因而在地上的圣言。从目前关于圣言内义所给出的解释可以看出区别何等之大。以十诫为例来说明这一点。严格来说，十诫被称为“律法”；其字义是，要孝敬父母，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗等等。但内义却是，要敬拜主，不可心怀仇恨，不可歪曲真理，不可将主的东西归于自己。这四条诫命在天上就是如此被理解的，其余诫命也以自己的方式被理解。因为在天上，他们只知道主，不知道其他父；因此，他们将孝敬父母理解为敬拜主。在天上，他们也不知道什么叫杀人，因为他们永远活着；他们将杀人理解为心怀仇恨，伤害别人的属灵生命；在天上，他们不知道什么叫奸淫，因此将这条诫命理解为相对应的东西，即不可歪曲真理；将不可偷盗这条禁令理解为不可从主那里夺走任何东西，并将其归于自己，如良善与真理。
这律法，以及整部圣言在天上就是这样；因此，圣言在内义上也是这样。事实上，它还要深刻得多，他们在天上所思所说的，绝大部分无法以人类的言语来表达，因为他们在灵界，而不是在自然界；灵界的事物远远超越自然界的事物，犹如非物质的事物远远超越物质的事物。然而，物质事物因对应于非物质事物，故能用来揭示非物质事物。也就是说，能用属世的言语，不能用属灵的言语，因为属灵的言语不是由物质的话语，而是由属灵的话语构成的。而属灵的话语是由转化为属灵大气中的话语，并由天堂之光的多样性来代表的观念构成的，天堂之光本身无非是从主发出的神性聪明和智慧。由此可见，就真正意义而言，“摩西”所代表的神性律法是什么意思，“亚伦”所代表的“教义”又是什么意思。
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