9396.“然后，他拿起约书来”表与天堂里的圣言结合的文字上的圣言。这从“书”和“约”的含义清楚可知：“书”是指整体上的圣言，如下文所述；“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)。“约书”在此表示主从西乃山上所说的一切话，因为刚才第4节经文说“摩西将耶和华的一切话都写下来”。因此，从狭义上说，“约书”表示在西乃山上揭示给摩西的圣言，而从广义上说，则表示整体上的圣言，因为这是主所揭示的神性真理。由于主通过这真理与教会成员结合，故这真理也由“约书”来表示；因为“约”是指结合。
　　但如今没有人知道主通过圣言与教会成员结合是何性质，因为现在天堂关闭了。当今几乎没有人与天使或灵人交谈，由此知道他们如何理解圣言。但这是古人，尤其大多数上古之人所熟知的；因为与灵人并天使交谈在他们当中是很平常的事。这是因为在古时，尤其在上古时代，人们更内在，因为他们在灵里面思考，几乎从身体抽离出来；而现代人更外在，在身体里面思考，几乎从灵抽离出来。正因如此，天堂似乎远离了人类，因为当内在人能从身体抽离出来时，天堂便与内在人联系，而不是直接与外在人联系。这解释了为何主通过圣言与人结合的性质如今不为人知。
　　那些基于身体用感官所感知的东西，而不是基于灵用感官所感知到的东西进行思考的人，必以为圣言在天上的含义和在世上的一样，也就是和字义一样。若有人说，圣言在天上的含义就像内在人的思维，摆脱了物质观念，也就是摆脱了世俗、肉体和尘世的观念，这话在今天会被视为一种荒谬的悖论；若有人说，圣言在天上的含义不同于在世上或字面上的含义，犹如天上的乐园不同于地上的乐园，或天上的饮食不同于地上的饮食，则尤其如此。从这一事实可以看出这种区别何等之大，即：天上的乐园是聪明和智慧；天上的食物是爱和仁的一切良善；天上喝的东西是植根于该良善的一切信之真理。如今，如果听说，当圣言提到乐园、园子或葡萄园时，天上的人不会感知为一个乐园、园子，或葡萄园，而是感知为诸如属于来自主的聪明和智慧的那类事物，或当提到食物与喝的，如饼、肉、酒或水时，天上的人会感知为诸如属于从主所获得的爱之良善和信之真理的那类事物；并且对圣言的这种感知不是由于对它话的解释，也不是由于以对比的方式看到它们，而是由于对应关系，并且这是他们圣言的实际和真实的感知，因为属于智慧和聪明、爱之良善和信之真理的天上事物或美德就实实在在地对应于世上的这些事物，有谁不会感到大为震惊呢？内在人以同样的方式被造来对应于外在人；因此，居于内在人的天堂也是如此被造来对应于居于外在人的世界。一般来说，一切事物都是如此。此前的解释已经处处说明，圣言在天上是照着对应关系被理解和感知的，并且这层含义就是内义。
　　人若明白刚才所说的这些话，就能知道并在某种程度上发觉，人通过圣言与天堂结合，并通过天堂与主结合；没有圣言，这种结合是不可能的。关于这些问题，可参看前面多次的说明(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357等节)。由此清楚可知为何摩西拿起约书，在百姓面前诵读，然后将血洒在百姓身上，说：“看哪，立约的血”。这样做的原因是，在天上，“祭物的血”是指从主发出的神性真理，就是我们地球上的圣言(9393节)。由于“约”表示结合，还由于结合是通过从主发出的神性真理，也就是圣言实现的，所以属于来自主的神性真理，或属于圣言的一切都被称为“约”，如写有十诫的石版，包含在摩西五经中的典章、律例和其它一切事物，以及总体上包含在旧约和新约中的一切事物。
　　写有十诫的石版被称为约，这一点可见于下列经文：
　　耶和华将这约的话，就是十句话，写在石版上。(出埃及记34:28)
　　申命记：
　　我上了山，要领受石版，就是耶和华与你们立约的版。耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。我从山上下来，山被火烧着；两块约版在我两手之中。(申命记9:9, 11, 15)
　　又：
　　耶和华将所吩咐你们当遵行的约指示你们，就是十句话，并将这些话写在两块石版上。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约。(申命记4:13, 23)
　　由于这两块石版被放在会幕中间，也就是最里面的柜子中，所以这柜子被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16)。
　　摩西五经被称为“约书”，这一点从大祭司希勒家在殿里发现它们明显看出来；对此，我们在列王纪中读到：
　　大祭司希勒家在耶和华殿里发现了律法书。他们就把耶和华殿里所发现的约书上的一切话在他们耳边诵读。(列王纪下22:8; 23:2)
　　旧约圣言被称为“约”，这一点可见于以赛亚书：
　　那些持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我墙内有地方、有名号，比有儿女更好。(以赛亚书56:4, 5)
　　耶利米书：
　　当听这约的话，不听从我吩咐你们列祖的这约之话的人，必受咒诅。你们要听从我的声音，照我所吩咐你们的一切去行。(耶利米书11:2, 4)
　　诗篇：
　　对遵守耶和华的约和祂法度的人，耶和华的一切道路都是怜悯和真理。
　　又：
　　耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守祂的约，记念祂的诫命的人。(诗篇103:17, 18)
　　又：
　　他们不遵守神的约，不肯行在祂的律法中。(诗篇78:10)
　　此处“神的约”被称为神的“律法”。从广泛意义上说，“律法”表示整部圣言，从不怎么广泛的意义上说，表示圣言的历史部分，从狭义上说，表示摩西所写的圣言，从最狭义上说，表示十诫(参看6752节)。
　　新约圣言也被称为“约”，这一点可见于耶利米书：
　　看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
　　“以色列家”表示属灵教会；“犹大家”表示属天教会。诗篇：
　　我也要立祂为长子，为世上最高的君王。我与祂立的约必坚立。我必不渎犯我的约，也不改变我口中所出的话。(诗篇89:27, 28, 34)
　　这论及主。“我与祂立的约必坚立”表示神性本身与神性人身的合一，因而也表示圣言，因为主的神性人身就是成了肉身，也就是成为人的圣言(约翰福音1:1-3, 14)。
　　神性真理或圣言是一个约或结合的原因是，圣言是来自主的神性，因而就是主自己；正因如此，当人接受圣言时，主自己就被接受了。由此明显可知，主正是通过圣言与人结合；由于主与人结合，故天堂也与人结合，因为天堂凭从主，因而从神性发出的神性真理而被称为天堂。这解释了为何说天上的人“在主里面”。神性与那些爱主并遵守祂圣言的人结合，这一事实可见于约翰福音（14:23）。
　　由此可见“立约的血”表示主通过圣言经由天堂与人结合。在撒迦利亚书也是：
　　我必从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除。祂必向列族讲和平，祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。你也如此，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人，从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:10, 11)
　　人若对内义一无所知，在这些几节经文中可能看不见任何东西，只会想到诸如包含在字义中的那类事物；也就是说，只会想到战车要从以法莲被剪除，战马从耶路撒冷被剪除，争战的弓也要剪除，最后就是“立约的血”是指主的宝血，那些被埋在罪中的人将因宝血而得释放；还以各种方式来解释那些被掳而囚在无水之坑里的人究竟是指谁。但是，人若知道圣言的内义，就会明白，此处论述的是神性真理，这真理在荒废或荒凉，也就是不再被人在信仰和内心上接受之后，就将通过从主的神性人身发出的神之真理得以恢复；因此，那些相信并遵行它的人将通过它与主自己结合。这一切从这几节经文中几个词的内义看得更清楚，如：“战车”是指教会的教义(2760, 5321, 5945, 8215节)；“以法莲”是指教会被启示的理解力(5354, 6222, 6238节)；“马”是指对圣言的理解(2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6534, 8029, 8146, 8148节)；“耶路撒冷”是指属灵教会(2117, 3654, 9166节)；“弓”是指真理的教义(2686, 2709节)；“争战”是指涉及真理的争战或冲突(1664, 2686, 8295节)。
　　从这些含义明显可知，“从以法莲剪除战车、从耶路撒冷剪除战马，争战的弓也必剪除”表示就教会对神之真理的一切理解而言，神之真理的荒废；“被掳而囚在无水之坑里的人因立约的血而被释放出来”表示通过从主的神性人身发出的神性真理所实现的恢复。“血”表示神性真理真理，“约”表示结合，这一点在前面已经说明；“被掳而囚在坑里的人”表示那些通过主的降世而得救的属灵教会成员(参看6854节)。经上之所以说“无水的坑”，是因为“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节)。
　　

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。