史威登堡神学著作

属天的奥秘 #9397

9397.“向百姓耳

9397.“向百姓耳中读”表为了倾听和服从。这从“读”和“耳边”的含义清楚可知:“读”是指为了倾听,因为读某样东西,是为了叫人能听见、觉察并服从它,也就是听从它;“耳边”是指服从,因为“耳”和“听”都表示服从(参看2542, 3869, 4551, 4652-4660, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311节)。
  由于“耳”不仅表示听见并留意,还表示服从,所以在圣言中,经上常提到向百姓“耳中”说,向百姓“耳中”读,但没有提到在他们面前说、读,或说给他们、读给他们,如在下列经文:
  我向你耳中和众民耳中所说的这话,你应当听。(耶利米书28:7)
  撒母耳记:
  他们向百姓耳中说这话。(撒母耳记上11:4)
  同一先知书:
  求你容婢女向你耳中讲话。(撒母耳记上25:24)
  士师记:
  你要向这百姓的耳中宣告说。(士师记7:3)
  出埃及记:
  要向百姓的耳中说话。(出埃及记11:2)
  申命记:
  以色列哪,我今日向你们耳中所说的律例典章,你们要听。(申命记5:1)
  又:
  我好向他们耳中说这些话。(申命记31:28)
  又:
  摩西向百姓耳中说这歌的一切话说。(申命记32:44)
  列王纪:
  王就向他们耳中读约书里面一切的话。(列王纪下23:2)
  耶利米书:
  他们对他说,请你坐下,向我们耳中读它。巴录就向他们耳中读它。(耶利米书36:15)
  路加福音:
  耶稣向百姓的耳中讲完了这一切的话。(路加福音7:1)
  由于“耳”和“听”表示接受、留意并服从真理,因而表示从开始到结束的信仰,所以主多次说“有耳可听的,就应当听”(马太福音11:15; 13:9, 43; 马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音 14:35)。由于“聋子”,也就是“听不见的人”在灵义上表示那些不信真理的人,因为他们没有关于真理的知识,因而没有对它的觉知(6989, 9209节),因此,主在医治耳聋之人的时候,“就用手指头探他的耳朵,说,以法大!就是说,开了吧!他的耳朵立刻开了”(马可福音7:32-35)。主所行的一切奇迹都涉及并表示教会的状态(参看8364, 9086节)。
  

天堂与地狱 #263

263.我还见过天堂

263.我还见过天堂有一种纯由数字构成,并照秩序和系列排列的文字,就像由字母和词语组合而成的文字。我被告知,这种文字出自至内层天堂,当思维从高层天堂流下来时,其天堂的文字(如260-261节所述)就在低层天堂的天使面前以数字来阐明;并且这种数字文字同样含有奥秘,其中有些奥秘既无法以思维来理解,也无法以话语来表达。事实上,一切数字都相对应,并照着它们的对应而具有意义,和词语一样。不同之处在于,数字表现总的实体,词语则表现具体的实体。由于一个总体包含无数细节,所以数字文字比字母文字包含更多奥秘。

我由此看出,在圣言中,数字和词语一样,都表示事物。至于简单的数字,如2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 12,表示什么,以及复合的数字,如20, 30, 50, 70, 100, 144, 1000, 10,000, 12,000,表示什么,可参看《属天的奥秘》一书,那里论述了它们。在天堂的这种文字中,总有一个数字作为前缀被摆在首位,后续数字取决于这个数字,如同取决于它们的主题;因为这个数字可以说是所论述问题的一个索引,而后续数字由此更具体地界定这个问题。

注:在圣言中,一切数字都表示事物(482, 487, 647—648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 6470, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。从天堂说明(4495, 5265节)。复合数字和简单数字的含义是一样的,因为它们是由简单数字相乘而得的(5291, 5335, 5708, 7973节)。上古之人通过数字传达天上的奥秘,这些数字形成对教会状态的一种计算(575节)。

属天的奥秘 #482

482.迄今为止,没

482.迄今为止,没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数,但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史;相反,每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的,也适用于数字(470节)。在圣言中,数字3和7经常出现;无论在哪里出现,它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间,如适用于最长的时间一样,因为正如部分构成整体,最短的或最小的,构成最长的或最大的。事实上,一种相似性必须存在,以便一个整体可以恰当地从部分中出来,或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书:
现在耶和华宣告说,三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又:
于是主对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间,也指最长的时间。哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短,它表示主的每一次降临,如当一个人正在重生时;若间隔较长,则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书,它还被称为“救赎之年”:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年,而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态,如前所示(23节),“年”也是如此,状态以年数来描述。由此明显可知,本章中的时间也体现状态,因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。

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