9406.“祂脚下”表最低层的含义，即字义本身。这从“脚”的含义清楚可知，“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952节)，因此，脚下或脚底是指自然界的最低层事物。此处“脚下”之所以表示圣言最低层的含义，即字义，是因为这些话论及来自主且就是主的神性真理或圣言，这从前文可以看出来。神之真理或圣言的最低层，就是诸如存在于字义，也就是属世意义中的圣言，因为它面向属世人。字义包含一个内义在里面，内义相对来说是属灵和属天的，这一点从迄今为止关于圣言的一切说明清楚看出来。不过，一个人越世俗和肉体化，就越不明白这一点，因为他不允许自己被提升到属灵之光中，从那里看到圣言是何性质，即：圣言在字面上是属世的，在内义上是属灵的。事实上，从灵界，或天堂之光能看到低层事物，直至最低层事物的性质，但反过来不行(9401e节)；由此可见，圣言在字面上就如前面所描述的那样。
　　由于圣言在字面上是属世的，而“脚”表示属世事物，所以圣言的最低层，和教会的最低层一样，被称为“耶和华的脚踏之地”，也被称为“祂的脚凳”，以及相对来说“云”和“昏暗”，如以赛亚书：
　　你的城门要时常开放，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你，他们的王也必在仪仗中被引来。黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必来归你。为要修饰我圣所之地，我也要使我脚踏之地得荣耀。(以赛亚书60:11, 13)
　　此处论述的主题是主，祂的国度和教会。“列族的军队”表示那些处于信之良善的人；“王”表示那些处于信之真理的人。“列族”表示那些处于信之良善的人(参看1259, 1328, 1416, 1849, 4574, 6005节)；“王”表示那些处于真理的人(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。“黎巴嫩的荣耀”或香柏树是指属灵良善和真理；“松树、杉树、黄杨树”是指相对应的属世良善和真理；“圣所之地”是指天堂和教会，以及圣言；“脚踏之地”是指最低层的天堂和教会，以及圣言。在此之所以也表示圣言，是因为天堂之为天堂，教会之为教会，凭的是从主发出的神性真理，构成教会和天堂的神性真理是圣言。这也解释为何会幕最里面的部分，就是盛有律法的约柜所在之处，被称为“圣所”，因为“律法”就是圣言(6752节)。同一先知书：
　　天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　你们当尊崇耶和华我们的神，在祂脚凳前敬拜；祂本为圣！在祂的祭司中有摩西和亚伦。祂在云柱中对他们说话。(诗篇99:5-7)
　　他们要敬拜的“耶和华脚凳”是指最低层的神性真理，因而是指圣言。“摩西和亚伦”在代表意义上是指圣言（参看7089, 7382, 9373, 9374节）；“云”是指字面上的圣言，或最低层的神性真理（参看创世记18章序言; 4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781节）；由此明显可知“在云柱中说话”表示什么。
　　又：
　　我们听说祂在以法他，我们在森林的田野找到祂。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6, 7)
　　此处论述的主题是主，以及祂自己在圣言中的显示；“以法他找到祂”表示在圣言的属灵-属天意义中找到祂(4585, 4594节)；“在森林的田野”是指在圣言的属世意义或字义中(3220, 9011e节)；“脚凳”表示存在于圣言最低层的从主发出的神性真理。
　　又：
　　耶和华使天下垂，幽暗在祂脚下。祂以黑暗为藏身之处，就是水的黑暗、天空的厚云。因祂面前的光辉，祂的厚云行过。(诗篇18:9, 11, 12)
　　此处论述的主题是主在圣言中的降临和同在；“祂脚下的幽暗”表示圣言的字义，“水的黑暗和天空的厚云”也是。“祂以黑暗为藏身之处”表示这层意义含有诸如存在于天上的神性真理在自己里面；“因祂面前的光辉，祂的厚云行过”表示因主的同在，那时，诸如存在于天上、在其荣耀中的内义显现。那鸿书：
　　耶和华的路在狂风暴雨中，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
　　此处“云彩”也表示字义上的圣言，也由“耶和华的路所在的狂风暴雨”来表示。
　　当诸如在天上的神之真理从实际的字义中向一个人闪耀时，这层意义就被描述为“脚”，这脚明亮“如擦亮的铜那么闪耀”；在但以理书也是如此：
　　我举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法的黄金带。祂身体如水苍玉，面貌如闪电的形状，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀，说话的声音如大众的声音。(但以理书10:5-6)
　　此处“身穿细麻衣的一人”在至高意义上表示主；由于所表示的是主，所以也表示从祂发出的神性真理。因为从主发出的神性真理就是在天堂和教会的主自己；“手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀”，以及“说话的声音如大众的声音”表示在最低层的神之真理或主；在以西结书（1:7）所表相同。
　　但以理书中尼布甲尼撒所见的像也表示就对于从主发出的神之真理的接受而言，地球上的教会的相继状态：
　　这像的头是精金的，胸和臂是银的，腹和股是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥，彼此不相合。从岩石凿出的石头把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。(但以理书2:32-35, 43)
　　就对于从主发出的神之真理的接受而言，教会的第一个状态是“精金”，因为“金”表示属天良善，也就是对主之爱的良善(113, 1551, 1552, 5658, 8932节)；“银”表示第二个状态，因为“银”表示属灵良善，也就是对主之信和对邻之仁的良善(参看1551, 2954, 5658, 7999节)；“铜”表示第三个状态，也就是属世良善(425, 1551节)；“铁”表示第四个状态，也就是属世真理(425, 426节)；“泥”表示与真理和良善不一致的虚假。“从岩石凿出的石头把铁、铜、银、金砸得粉碎”表示当圣言的字义被用来强化或确认虚假和邪恶时，就接受来自圣言的真理而言，教会的毁灭。当教会处于最后状态时，这种事就会发生；此时，教会不再处于任何天堂之爱，只处于世俗和肉体之爱。当主降世时，就犹太民族当中对圣言的接受而言，圣言就是这个样子。在现代大多数人当中，圣言也是这个样子。他们甚至没有意识到圣言里面有什么内在之物；即便被告知内在之物的存在及其性质，他们也不会接受。然而，在“黄金”所表示的上古时代，人们在圣言的字义中看不见别的，只看见天上的事物，几乎从文字中抽象出来，或说几乎与文字无关。由此可见，“以色列的神”和在“脚下”所看到的东西表示最低层意义，也就是字义上的圣言。
　　

十、因此，每位天使都显为一个完整的人形

73.我们在前面两章已经说明，天堂整体上类似一个人，天堂的每个社群同样类似一个人。从那里所阐述的一系列原因可推知，这同样适用于每一位天使。由于天堂是最大形式的人，一个天堂社群是一个较小形式的人，故一位天使就是一个最小形式的人。因为在最完美的形式，如天堂的形式中，部分里面有整体的样式，整体里面有部分的样式。之所以如此，是因为天堂是一个共享体。事实上，它将自己所拥有的一切与每个人分享，每个人则接受他从这共享当中所得来的一切。一位天使就是一个接受的容器，并凭该容器而成为最小形式的天堂，如前面章节所说明的。而一个人只要接受天堂，也是一个容器、一个天堂和一位天使(参看57节)。这一点在启示录是如此描述的：

又量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

“耶路撒冷”在此表示主的教会，在更高意义上表示天堂；“城墙”表示真理，也就是抵御虚假与邪恶攻击的一道防线；“一百四十四”表示作为一个整体的一切良善与真理；“尺寸”表示品质；“人”表示一切良善与真理，无论总体还是细节，所在之处，因而表示天堂所在之处。一位天使因具有这些特征也是一个人，故经上说“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”。这就是这些话的灵义。若没有灵义，谁能理解“圣耶路撒冷的城墙”是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”呢？

注：“耶路撒冷”表示教会(402, 3654, 9166节)。“城墙”表示抵御虚假与邪恶攻击的真理(6419节)。“十二”表示作为一个整体的一切真理与良善(577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“七十二”和“一百四十四”所表相同，因为144就是12与12的乘积(7973节)。在圣言中，一切数字皆表示事物(482, 487, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 5265节)。乘出来的数和相乘得出这数的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节)。在圣言中，“尺寸”表示事物在真理与良善上的品质(3104, 9603节)。关于圣言的灵义或内义，可参看对《启示录》中白马的解释和《天堂教义》的附录。

3913.“拉结说，看哪，我的使女辟拉”表属世真理与内在真理之间的肯定方法。这从“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）的含义，以及“辟拉”的代表清楚可知，“使女”（maidservant）和“婢女”（handmaid）是指对属于外层人（exterior man）的认知的情感(1895, 2567, 3835, 3849节)，由于这种情感是用来联结内在真理与属世或外在真理的方法，故“使女”在此表示它们之间的肯定方法；“辟拉”是指该方法的性质。就内义而言，拉结和利亚为生育后代而送给雅各作妾的这两个使女无非代表并表示某种服务的事物，在此代表并表示充当联结内在真理与外在真理手段的某种事物，“拉结”代表内在真理，“利亚”代表外在真理(3793, 3819节)。事实上，此处雅各的十二个儿子描述了十二种总体或基本事物，人在重生或变成教会期间，便通过这些事物被引入属灵和属天之物。
实际上，当人正在重生，或变成教会，即从死人变成活人，或从属肉体的变成属天堂的时，他会在主的引领下经历许多种状态。这些总体状态由“十二个儿子”，后来由“十二个支派”来指定。因此，“十二个支派”表示信与爱的全部事物，如前文所见(3858节)。因为总体包含一切具体和个体细节，而细节都与总体有关。当人正在重生时，内在人要与外在人联结，故内在的良善与真理要与外在人的良善与真理联结，因为人凭真理与良善而为人。若没有方法，这些不可能联结在一起。这些方法就是诸如从这一方获得某种事物，又从那一方获得某种事物的那类事物，并且具有这样的效果：人越靠近这一方，那一方就越处于从属地位。这些方法就是“使女”所表示的，拉结的使女是指内在人那一方的方法，而利亚的使女是指外在人那一方的方法。
结合须有方法，这一点可从以下事实看出来：属世人凭自己压根就不赞成属灵人，而是与属灵人如此不合，以至于完全反对它。因为属世人关注并热爱自我和尘世，而属灵人则不关注自我和尘世，除非有助于在灵界发挥功用，因而他关注它的服务并出于功用和目的而热爱它。当地位高升，从而高人一等时，属世人便觉得自己有了生命；而属灵人在谦卑，因而在成为最小的时才觉得自己有了生命。只要高位作为方法能使他服务邻舍、整个社会和教会，他也不会鄙视高位。然而，属灵人思想他所晋升的重要地位，不是为了他自己，而是为了他作为目的所关注的功用。属世人的幸福在于比别人更富有，拥有世俗的财富；而属灵人的幸福在于拥有真理与良善的认知，这些真理与良善便是他所拥有的财富，尤其在于照着真理实践良善。然而，他并不鄙视财富，因为财富能使他在世上提供服务。
从这几点考虑明显可知，属世人的状态和属灵人的状态因其目的不同而彼此对立，但这二者仍能彼此结合。当外在人的事物处于从属地位，并服从内在人所关注的目的时，这种结合就会产生。因此，为了人能变得属灵，外在人的事物有必要变得顺服，从而脱去支持自我和尘世的目的，披上支持邻舍和主国度的目的。若不通过方法，绝无可能脱去前者，披上后者，这二者也无法联结。这些方法就是“使女”，特别是使女所生的四个儿子所表示的。
第一个方法就是肯定内在真理，或对内在真理的肯定的方法；也就是说，肯定这的确是内在真理。这种肯定态度一旦到来，人便处于重生的开始阶段；良善从内在起作用，并通向肯定的灵。这良善无法流入否定态度，甚至无法充满怀疑的态度，直到这态度变得肯定。在此之后，这良善便显现在情感中；也就是说，它使此人感受到对真理的一种情感，并开始以之为乐，先是以认识这真理为乐，然后以照之行动为乐。以这一真理为例，即：主是人类的救赎。如果此人不针对该真理发展肯定的态度，那么他从圣言或教会所学习，并储存在其属世记忆的记忆知识当中有关主的一切事物就无法与他的内在人，也就是那里能成为信之真理的真理结合。因此，情感也无法流入，甚至无法流入这有助于此人救赎的真理总体上的方方面面。但是，一旦他发展一种肯定的态度，那么无数事物就会加添，并充满所流入的良善。因为良善不断从主流入，但那里若没有肯定态度，它就不被接受。故肯定态度是第一个方法，可以说是从主所流入良善的第一个居所。所有其它被称为信之真理的真理也是如此。