史威登堡神学著作
9408.“好像天空物质一般明净”表天使天堂的透明。这从“天空”和“明净”的含义清楚可知:“天空”是指天使天堂,如下文所述:物质的“明净”或纯净当论及天空时,是指透明。必须简要阐述一下,当论述的主题是圣言时,何谓天使天堂的透明。当神之真理闪耀出来时,就说天使天堂是透明的;因为整个天堂无非是神之真理的一个容器。每位天使都是它的一个个体接受者,因此所有天使,或整个天堂是一个总的接受者。这解释了为何天堂被称为“神的居所”,还被称为“神的宝座”。因为“居所”表示从主发出并在至内层天堂被接受的神之真理,相比之下,这真理是良善(8269, 8309节);“宝座”表示从主发出并在中间天堂被接受的神之真理(5313, 6397, 8625, 9039节)。由于从圣言字义闪耀出来的,正是诸如存在于天堂的神之真理,所以是天使天堂闪耀出来。因为圣言就是适应所有天堂的神性真理;因此,它将天堂和世界结合在一起,也就是将天使和世人结合在一起(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。由此明显可知“天使天堂的透明”这句话是什么意思。
“天空(或天堂)”在内义上表示天使天堂是由于对应,以及表象。正因如此,在圣言中,当提到“诸天”,以及“天上的天”时,在内义上所指的是天使天堂。因为古人对可见的天没有其它概念,只是认为天堂的居民住在那里,星辰则是他们的居所。现在的简单人,尤其小孩子也是这种观念。也正因如此,人们在敬拜神或虔诚地向神祷告时,就仰望天空或天堂。这种行为也起因于对应关系;因为来世有星空出现,但这不是世人所看到的天空。相反,它是一个照着灵人和天使的聪明智慧的状态而显现的天空,或说这个天空取了一个与灵人和天使的聪明智慧的状态相一致的表象。那里的星星是关于良善和真理的认知或知识;有时在天空所看到的云则照着它们的色彩、透明度和移动而具有各种含义;天空的蔚蓝是指因良善而透明的真理。这一切证明“诸天”表示天使天堂;但天使天堂则表示神之真理,因为天使是从主发出的神之真理接受者。
在下列经文中,“天”表示类似事物:
天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华!(诗篇148:4)
诗篇:
你们要向那乘驾亘古天上之天的主歌唱。(诗篇68:32, 33)
又:
诸天藉耶和华的话而造;万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
又:
诸天述说神的荣耀。穹苍传扬祂手的作为。(诗篇19:1)
士师记:
耶和华啊,你从西珥出来,那时地震天漏,云也滴水。(士师记5:4)
但以理书:
公山羊的角渐渐长大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们。(但以理书8:10)
阿摩司书:
主耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)
玛拉基书:
你们要使我家有粮,以此试试我是否敞开天上的窗户,倾福与你们。(玛拉基书3:10)
以赛亚书:
求你从天上垂看,从你圣洁荣耀的居所观看。(以赛亚书63:15)
申命记:
愿约瑟的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露。(申命记33:13)
马太福音:
耶稣说,不可指着天起誓,因为天是神的宝座;人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音5:34; 23:22)
在这些和其它许多经文中,“天”都表示天使天堂;由于主在地上的天堂是教会,所以“天”也表示教会;如在下列经文中:
我又看见一个新天新地。因为先前的天和先前的地已经过去了。(启示录21:1)
以赛亚书:
看哪,我造新天新地;从前的事不再被记念,也不再涌上心头了。(以赛亚书65:17)
同一先知书:
天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
又:
我使诸天以黑暗为衣服,以麻布为遮盖。(以赛亚书50:3)
以西结书:
我要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上所有的光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
马太福音:
那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29)
此处“日头”、“月亮”、“众星”和“天势”表示什么,可参看前文(4056-4060节)。以赛亚书:
耶和华以色列的神啊,惟有你是地上万国的神!你曾造了天地。(以赛亚书37:16)
同一先知书:
我耶和华是造了万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书44:24)
又:
创造诸天的耶和华,祂形成大地,把它造成,预备它;祂创造大地,不是空空虚虚。(以赛亚书45:18)
在这些和其它经文中,“天地”在内义上表示教会;“天”表示内在教会,“地”表示外在教会(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节)。由此明显可知,在创世记头几章,经上说“起初,神创造天地”(创世记1:1),“天和地,以及万象都完成了”(创世记2:1);其中“创造”表示一个新教会;因为那里的创造描述的是重生,重生也被称为“新造”,这从那几章的解释中的说明可以看出来。
2649.“给以撒断奶的那天”表示分离的状态。这从“日子”和“断奶”的含义清楚可知:“日子”是指状态(参看23, 487, 488, 493, 893节);“断奶”是指分离(参看2647节)。从本章第一节开始,经上一直按下列顺序论述主的神性本质与人身或人性本质的合一:为了两者的合一,神性在人身或人性里面的存在(21:1);人身或人性在神性里面的存在,因而一种相互合一(21:2,参看2004节);这合一使人身或人性变成神性(21:3);当主活在世上时,这一切逐渐并不断实现(21:4);当理性处于接受的状态时,这一切就开始了(21:5);经上描述了合一状态的性质,以及该状态的奥秘(21:6-7);接下来直到21:12,则论述了从母亲那里所获得的人身或人性的分离;在本节,这种分离由以撒断奶来表示,并以下文夏甲的儿子被赶出家门来代表。由于主的神性与人身或人性,并人身或人性与神性的合一就是良善与真理的婚姻本身,天上的婚姻来自该婚姻,而天上的婚姻与主的国是一样的,所以经上提到了当以撒断奶时,亚伯拉罕所设摆的“大筵席”,以此表示该婚姻或合一的开始。这“筵席”和“断奶”若不表示某种隐藏的东西,永远不会被提及。
由于接下来论述的主题是对主一开始从母亲那里所获得的人身或人性的分离,以及最终对它的完全除去,所以要知道,主逐渐并不断(直到当祂得荣耀时的生命最后一刻)将纯人身或人性的东西与祂自己分离,并除去。纯人身或人性的东西就是主从母亲那里所获得的东西,祂将这种东西脱去,直到最后不再是她的儿子,而是神的儿子,不但在成孕时是神的儿子,在出生时也是,从而与父为一,因此就是耶和华自己。主在约翰福音中的话清楚表明,主将从母亲那里获得的整个人身或人性与祂自己分离,并脱去,以至于不再是她的儿子:
酒用尽了,耶稣的母亲对祂说,他们没有酒了。耶稣对她说,妇人,我与你有什么相干?(约翰福音2:3-4)
马太福音:
有一个人说,看哪,你母亲和你弟兄站在外边,想要与你说话。耶稣却回答那告诉祂的人说,谁是我的母亲?谁是我的弟兄?就伸手指着祂的门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄;凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:47-50; 马可福音3:2-35; 路加福音8:20-21)
路加福音:
人群中有一个女人提高声音对祂说,怀你的母腹和你所吮吸过的乳房有福了。耶稣却说,那听了神的圣言而遵守的人才有福。(路加福音11:27-28)
此处,当那个女人在谈论祂的母亲时,主在谈论前面引用的经文所提到的人,即:“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了”,这等于说“那听了神的圣言而遵守的人才有福”。约翰福音:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!然后对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26-27)
从这些话明显看出,主照着她看见祂在十字架上时所想的而对她说话;即便那个时候,祂也没有称她为母亲,而是叫她“妇人”;祂将母亲这个名转给了门徒所表示的那些人;因此,祂对门徒说:“看,你的母亲。”这个问题从主自己在马太福音中的话看得更清楚:
耶稣问法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的。耶稣对他们说,那么,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下?大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?没有一个人能回答祂一言。(马太福音22:41-46;马可福音12:35-37;路加福音20:42-44)
因此,就肉体而言,祂不再是大卫的子孙。
至于分离并脱去主从祂母亲那里所获得的人身或人性,必须补充的是,那些对主的人身或人性持守纯肉体的观念,看待它如同看待其他任何人的人身或人性的人并不明白这一点。因此,对这些人来说,这些问题就是一块绊脚石。他们不知道,生命如何,这个人就如何,或我们的生命决定了我们是谁;生命的神性存在,或耶和华,自成孕时就是主的;并且这生命的存在通过合一而在祂的人身或人性里面显现。
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