9410.“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指经由真理而来的能力。“手”表示能力(参看878, 3091, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节);这能力经由真理而来(3091, 3502, 6344, 6423, 8304节)；真理从良善，也就是说，经由良善从主那里取得其一切能力(6948, 8200, 9327节)。由此明显可知，“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表示在其能力中的真理不与那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人同在。在其能力中的真理不与他们同在的原因是，他们与天堂分离，因而与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照教会的某种教义，也就是圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。
　　以主对彼得所说的话为例：
　　你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
　　还有祂对门徒说的话：
　　我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)
　　那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，会说服自己确信，主将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门徒。这种信念导致这种了地狱般的异端邪说，即：某些人有权柄让凡他们所愿意的人进入天堂，或把他们关在天堂之外；而事实上，根据教会的真正教义，也就是圣言的内在，唯独主拥有这种权柄。因此，那些知道圣言的外在意义，同时也知道它的内在意义的人就明白，主的这些话是指从主所获得的信和信之真理说的；拥有这种权柄的，是从主所获得的这种信，因而是主自己，绝不是任何人。
　　事实的确如此，这一点从彼得和十二个门徒的代表，以及“磐石”和“钥匙”的含义可以看出来。彼得代表信(参看创世记18章和22章的序言，以及3750, 4738, 6000, 6073e节)；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面(3488, 3858, 6397节)；“磐石”表示信方面的主，因而表示从主所获得的信(参看8581节)；“钥匙”表示权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来，如下列经文：
　　我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1: 17, 18)
　　启示录：
　　这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
　　以赛亚书：
　　我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。(以赛亚书22:22)
　　在这些经文中，“钥匙”表示权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。
　　由此可见，那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人是何品质，即：他们根本没有与天堂结合，因而没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种情况，因为他们僭取拯救人类的权柄，使自己成为天地之神；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任何罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。重生一直持续到人在世生命的结束，之后直到永远(参看8548-8553, 8635-8640, 8742-8747, 8853-8858, 8958-8969节)。
　　还必须简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”，而且在教会也众所周知，他们就是大能者。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神之真理的接受者。他们从主拥有如此的大能，以致他们当中的一位就能赶走一千个魔鬼团伙，把他们关在地狱，约束他们。因为发自主的神之真理充满众天堂，并形成它们；你若愿意相信，一切事物都是通过这真理而被制作和创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1-14)，这圣言就是神性真理。神性真理是唯一真实的物质，万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。至于人们对神性真理当持有什么样的观念，可参看前文(9407e节)。圣言中的许多经文，尤其启示录都描述了发自主的神性真理的全能：
　　在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 8, 11)
　　显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 9395节)；“他们所见证的话”是指被接受的神之真理。
　　局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，只根据字面来理解这些预言。也就是说，他们认为“血”是指指血液，因而是指主的受难；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于教会的真正教义的人就能知道，他们不靠血，而是靠倾听神的真理并遵行它而得救；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。凡从主获得启示或光照的人，因而凡处于仁和信的良善之人，都能知道、理解、看见并觉察到这一点，因为他们就是那些获得启示或光照的人。我自己可以肯定地说，当我读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与我同在的天使只知道我所读的是从主发出的神性真理，我所想的就是这真理。不过，就让简单人去持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救去吧，只要他们照主的神性真理生活；因为那些如此生活的人在来世会获得启示或光照。
　　

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。