9415.“你上山到我这里来，就在那里”表主通过一个媒介与他们同在。这从“上来”的含义清楚可知，“上来”是指被提升到更高，也就是更内在的事物(参看3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节)，因而是指与它们结合(8760, 9373节)。之所以表示主的同在，是因为经上说“你上山到我这里来，就在那里”；因为摩西被吩咐上到耶和华这里，而耶和华表示主(参看9414节)；“西乃山”表示来自主，因而主就在其中的圣言(8399, 8753, 8793, 8805节)。西乃山也表示天堂，因为圣言是从主发出的神性真理；而天堂是神真理，因而主自己的一个容器，如前面频繁所示。由此明显可知，“上山到耶和华这里来”表示主的同在。祂通过一个媒介与那百姓同在，因为摩西现在作为百姓的头领，因而作为一个媒介而代表这百姓，如刚才所述(9414节)。
　　此处之所以说“主通过一个媒介与他们同在”，是因为主使自己与人同在，而不是人使自己与主同在。因为一切爱之良善和信之真理皆来自主，没有任何良善或真理来自人。因此，主的同在存在于那些允许祂进入的人，也就是那些以信和爱来接受来自祂的神之真理的人中间。主来到他们这里，而不是他们来到主这里，主自己在约翰福音中教导了这一点：
　　人若爱我，就必遵守我的话，并且我们要到他那里去，与他同住。(约翰福音14:23)
　　约翰福音：
　　住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
　　同一福音书：
　　一个人若不是从天上赐给了他，就不能得什么。(约翰福音3:27)
　　

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。