9416.“我要将石版赐给你”表律法书，或整体上的圣言。这从“石版”的含义清楚可知，“石版”是指写有教义和生活的事务，此处即天上的教义和照之的生活事务的物体。这些石版之所以表示律法书，也就是整体上的圣言，是因为写在它们上面的东西以一种总体的方式涵盖了属于天上生活和教义的一切事务。这也解释了为何刻写在它们上面的东西被称为“十句话”(出埃及记34:28; 申命记10:4)；因为“十”在内义上表示全部或一切；“话”表示教义的真理和生活的良善。“十”表示全部或一切(参看3107, 4638, 8468, 8540节)，“话”表示生活和教义的真理和良善(参看1288, 4692, 5272节)。这就是为何这些石版表示整体上的圣言，和律法一样；律法在严格意义上表示刻写在这两块石版上的东西，在不怎么严格的意义上表示通过摩西所写的圣言，在广泛意义上表示圣言的历史部分，在最广泛的意义上表示整体上的圣言(参看6752节)。此外，刻在这两块石版上的东西属于揭示神性真理的第一个阶段；它们也被主在以色列众民面前以一种活生生的声音宣告出来。属于第一个阶段的东西表示在其适当秩序中的其它一切事物；这些事物被主以一种活生生的声音宣告出来表示也在揭示的所有其它阶段中的直接神性启示。这两块石版之所以由石头制成，是因为“石头”表示真理(643, 1298, 3720, 6426节)，准确地说，表示真理的最低层(8609节)。神之真理的最低层构成诸如存在于地球上的圣言文字(9360节)。
　　石版不是一块，而是两块，是为了代表主通过圣言而与教会，并通过教会而与人类的结合。这也是为何它们还被称为“立约的版”(申命记9:9, 11, 15)；又为何刻在上面的话被称为“约的话”(出埃及记34:27, 28)，也被称为“约”(申命记4:13, 23)；放有石版的约柜本身被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16)；因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396节)。这解释了为何这两块石版是分开的，然而却通过并排放置而被联结在一起；写在它们上面的文字不断从这块石版传到那块石版，就像写在一块石版上的文字；而不是如人们通常所想的那样，有些诫命写在这一块石版上，有些诫命写在那一块石版上。因为一个物体被一分为二，然后这两个部分联在一起起，或并排放置，就表示主与人的结合。因此，约的建立以同样的方式实现；如与亚伯拉罕立约是通过母牛犊、母山羊、公绵羊，每样从中间劈成两半，一半对着另一半摆列(创世记15:9-12)；在本章（24:6, 8），还通过血盛在盆中，一半洒在祭坛上，一半洒在百姓身上；一般通过一切祭物，一半烧在祭坛上，一半给百姓吃。约的建立还由主擘开饼来代表(马太福音14:19; 15:36; 26:26; 马可福音6:41; 8:6; 14:22;路加福音9:16; 22:19; 24:30, 35)。也正因如此，在圣言中，“二”表示结合(5194, 8423节)，在此是指主与天堂，或主与教会的结合，因而也指良善与真理的结合，该结合被称为天上的婚姻。由此可见为何有两块石版，又为何它们是两面写的，这面那面都有字(出埃及记32:15, 16)。
　　此外，在圣言中，在石版上“写”和“刻”表示那些必须铭刻在人们的记忆和生活中，因而必须留在那里的事物；如在下列经文：
　　在他们面前将这话写在版上、记在书上，以便传留后世，直到永永远远。(以赛亚书30:8)
　　耶利米书：
　　犹大的罪，是用铁笔、用金钢钻记录的，铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。(耶利米书17:1)
　　哈巴谷书：
　　耶和华说，将异象写下来，使它清清楚楚在版上，让快跑的人也读得来。因为这异象有一定的日期，虽然迟延，还要等候；因为它必临到。(哈巴谷书2:2-3)
　　

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。