史威登堡神学著作
9416.“我要将石版赐给你”表律法书,或整体上的圣言。这从“石版”的含义清楚可知,“石版”是指写有教义和生活的事务,此处即天上的教义和照之的生活事务的物体。这些石版之所以表示律法书,也就是整体上的圣言,是因为写在它们上面的东西以一种总体的方式涵盖了属于天上生活和教义的一切事务。这也解释了为何刻写在它们上面的东西被称为“十句话”(出埃及记34:28; 申命记10:4);因为“十”在内义上表示全部或一切;“话”表示教义的真理和生活的良善。“十”表示全部或一切(参看3107, 4638, 8468, 8540节),“话”表示生活和教义的真理和良善(参看1288, 4692, 5272节)。这就是为何这些石版表示整体上的圣言,和律法一样;律法在严格意义上表示刻写在这两块石版上的东西,在不怎么严格的意义上表示通过摩西所写的圣言,在广泛意义上表示圣言的历史部分,在最广泛的意义上表示整体上的圣言(参看6752节)。此外,刻在这两块石版上的东西属于揭示神性真理的第一个阶段;它们也被主在以色列众民面前以一种活生生的声音宣告出来。属于第一个阶段的东西表示在其适当秩序中的其它一切事物;这些事物被主以一种活生生的声音宣告出来表示也在揭示的所有其它阶段中的直接神性启示。这两块石版之所以由石头制成,是因为“石头”表示真理(643, 1298, 3720, 6426节),准确地说,表示真理的最低层(8609节)。神之真理的最低层构成诸如存在于地球上的圣言文字(9360节)。
石版不是一块,而是两块,是为了代表主通过圣言而与教会,并通过教会而与人类的结合。这也是为何它们还被称为“立约的版”(申命记9:9, 11, 15);又为何刻在上面的话被称为“约的话”(出埃及记34:27, 28),也被称为“约”(申命记4:13, 23);放有石版的约柜本身被称为“约柜”(民数记10:33; 14:44; 申命记10:8; 31:9, 25, 26; 约书亚记3:3, 6, 8, 11, 14, 17; 4:7, 9, 18; 6:6, 8; 8:33; 士师记20:27; 撒母耳记上4:3-5; 撒母耳记下15:24; 列王纪上3:15; 6:19; 8:1, 6; 耶利米书3:16);因为“约”表示结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396节)。这解释了为何这两块石版是分开的,然而却通过并排放置而被联结在一起;写在它们上面的文字不断从这块石版传到那块石版,就像写在一块石版上的文字;而不是如人们通常所想的那样,有些诫命写在这一块石版上,有些诫命写在那一块石版上。因为一个物体被一分为二,然后这两个部分联在一起起,或并排放置,就表示主与人的结合。因此,约的建立以同样的方式实现;如与亚伯拉罕立约是通过母牛犊、母山羊、公绵羊,每样从中间劈成两半,一半对着另一半摆列(创世记15:9-12);在本章(24:6, 8),还通过血盛在盆中,一半洒在祭坛上,一半洒在百姓身上;一般通过一切祭物,一半烧在祭坛上,一半给百姓吃。约的建立还由主擘开饼来代表(马太福音14:19; 15:36; 26:26; 马可福音6:41; 8:6; 14:22;路加福音9:16; 22:19; 24:30, 35)。也正因如此,在圣言中,“二”表示结合(5194, 8423节),在此是指主与天堂,或主与教会的结合,因而也指良善与真理的结合,该结合被称为天上的婚姻。由此可见为何有两块石版,又为何它们是两面写的,这面那面都有字(出埃及记32:15, 16)。
此外,在圣言中,在石版上“写”和“刻”表示那些必须铭刻在人们的记忆和生活中,因而必须留在那里的事物;如在下列经文:
在他们面前将这话写在版上、记在书上,以便传留后世,直到永永远远。(以赛亚书30:8)
耶利米书:
犹大的罪,是用铁笔、用金钢钻记录的,铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。(耶利米书17:1)
哈巴谷书:
耶和华说,将异象写下来,使它清清楚楚在版上,让快跑的人也读得来。因为这异象有一定的日期,虽然迟延,还要等候;因为它必临到。(哈巴谷书2:2-3)
10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣,给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知:“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节);“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节),因而是在两层天堂里面,就是高层天堂和低层天堂里面(因为无论你说属天良善,还是说属天国度,或高层天堂,都是一回事;无论你说属灵良善,还是说属灵国度,或低层天堂,也都是一回事;关于高层天堂和低层天堂,可参看刚才的说明10150, 10151节);“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣,给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。
在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会,众所周知,主是人类的救主和救赎主,但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界,也就是人类,他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道,没有人是靠主的宝血得救的,只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理,将十字架受难理解为主所经历的最后试探,祂通过这最后的试探完全征服地狱,同时荣耀祂的人身,也就是使它变成神性,由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外,天上的天使照内义来理解圣言,而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。
但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎,除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在,并且除非这些天使和灵人不断与人同在,否则此人无法思考或意愿任何事;因此,就其内层而言,人要么在来自地狱的灵人的统治之下,要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切,就能明白,若非主完全征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性,并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力,同样没有人能得救;因为没有神性能力,地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的,以便这个事物能持续存在,因为持续存在就是永恒存在。
被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身,就无法完成拯救的工作,因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里,甚至无法抵达一位天使那里,因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信,也不再有任何仁时,这种情况就会发生。因此,那时主就降世恢复一切事物,如此行凭的是祂的人身,由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上,主能阻止这些人下地狱,免受永恒的诅咒,但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人,因为这些人弃绝救恩和救赎。
神性本身通过神性人身实现这一切,这一点从圣言中的大量经文清楚看出来,如在神性人身,也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中;在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节);祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,同时荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方);被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切,这一点明显可见于约翰福音:
太初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)
此处很明显,神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的,因为经上说“圣言成了肉身”。又:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们从来没有听见父的响声,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
由此可见何为拯救和救赎的工作,这工作是通过祂的神性人身实现的。
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