9419.“摩西和他的帮手约书亚起来”表圣言和它的代表。这从“摩西”和“他的帮手约书亚”的代表清楚可知：“摩西”是指主与局限于脱离内在意义的圣言外在意义的百姓之间的媒介，因而也指圣言，正如刚才所示(9414节)；“他的帮手约书亚”是指它的代表。“约书亚”在此表示这种代表的原因是，代表进行服务和辅助，好叫圣言和敬拜的外在事物能通过媒介，也就是摩西而呈现给主。但这些事物具有这样的性质：除了那些知道圣言的外在意义或字义的代表如何在天堂实现的人外，它们几乎是不可理解的。也就是说，对那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉内在意义的人，即那些既熟悉圣言的外在意义，同时也熟悉教会的真正教义的人来说，它以一种方式来表现；而对那些局限于脱离内在意义的外在意义的人来说，则以另一种方式来表现，这百姓就是这种情况。至于它以哪种方式在这百姓中间实现，可参看前文(4311节)。
　　由此可对“摩西”所代表的媒介和“约书亚”所代表的辅助代表形成某种概念。也就是说，有一种内在圣洁是发自主的神性真理所拥有的，因而是圣言和源于圣言的敬拜所拥有的。这种圣洁流入天堂，在那里被天使接受。还有一种圣洁既间接通过这种内在圣洁，也直接从主流入与一个正在阅读圣言，或进行源于圣言的敬拜之人同在的善灵。这种圣洁被称为外在圣洁；当它流入到一个人那里时，就会产生照着此人所知道的对应关系所形成的代表性形像。由此可见摩西现在所代表的媒介和约书亚所代表的辅助是怎么回事，即：外在圣洁充当媒介，而存在于秩序最低层的代表则充当辅助者。不过，要知道，神性真理的流注具有这样的性质：它对世人来说是一个不可理解的观念，除非主光照这种观念。因为人只会感觉圣言的圣洁和敬拜的圣洁从此人流向主。但这种秩序是颠倒的秩序，被称为“物质流注”。这种流注是一种表象，绝不是真实的，或说根本不是实际情况(参看前面引用章节的说明，9223, 9227e节)。
　　

870.“鸽子”表示与要重生的人同住的信之真理和良善，这从圣言中的“鸽子”，尤其落到受洗时的耶稣身上的鸽子的含义清楚可知，如马太福音中所提到的：
耶稣受了洗，随即从水里上来，看哪，天开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。(马太福音3:16; 约翰福音1:32; 路加福音3:21-22; 马可福音1:10-11)
此处“鸽子”只表示信的神圣；“受洗”本身表示重生；因此，这也表示与将要兴起的新教会同住的信之真理和良善，人们通过被主重生接受这真理和良善。
类似事物由在犹太教会被献为祭物和燔祭的雏鸽或斑鸠来代表并体现；如相关经文所提到的(利未记1:14-17; 5:7-10, 12:6, 8, 14:21, 22, 15:14, 29, 30; 民数记6:10, 11; 路加福音2:22-24)，这一点从刚才所提到的这几处经文明显看出来。仅从以下事实谁都能理解，它们具有这种含义，即：它们必代表某种事物。否则，它们将毫无意义，也毫无神性可言，因为教会的外在之物是没有生命的，而是靠内在之物存活，而这内在之物靠主存活。
“鸽子”一般表示信的理解力的概念(intellectual concepts)，这一点也明显可见于先知书，如何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢无心的鸽子；他们求告埃及，投奔亚述。(何西阿书7:11)
论及以法莲：
他们必如鸟儿从埃及战兢而来，又如鸽子从亚述的陆地来到。(何西阿书11:11)
此处“以法莲”表示一个有聪明的人，“埃及”表示一个有知识的人，“亚述”表示一个理性的人，“鸽子”表示属于信的理解力的概念之物；此处论述的主题也是属灵教会的重生。诗篇：
耶和华啊，不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
“野兽”表示没有仁爱的人；“斑鸠的灵魂”表示信之生命。可参看前面关于鸟的阐述和说明(40, 776, 777, 778节)，即：鸟表示理解力的事物。温驯、无害、美丽、洁净和有用的鸟尤表理解力中真理和良善的观念；而凶猛、有害、丑陋、不洁和无用的鸟，如此处与鸽子对立的乌鸦，表示对立面，即虚假。