史威登堡神学著作
9422.“你们坐在这里等我们”表他们将留在这层意义中。这从“坐在这里”的含义清楚可知,“坐在这里”,即坐在这个地方,或山下,是指留在外在意义中。“坐在一个地方”表示留在一个状态中,“在山下”表示局限于圣言的外在意义。因为“坐”表示留在,这从下文明显可知。“地方”表示状态,“西乃山”表示律法,或从主发出的神性真理,因而表示圣言(参看9420节),耶和华或主所在的山顶(出埃及记19:20)表示律法或圣言的至高或至内层(参看8827节);山顶之下的其余部分表示律法或诸如存在于天堂中的圣言的内层;长老和百姓所在的山下部分表示律法或圣言的外层,也就是圣言的外在意义。因此,在圣言中,“山”所表示的事物的至内层、内层和外层,此处即律法或圣言的至内层、内层和外层,就是如此被代表的,因为“西乃山”表示律法或圣言(9420节)。由此明显可知,“你们坐在这里等我们”表示他们要留在外外在意义中。
经上之所以说“坐”,是因为“坐”表示留在一种状态中;因为从一个地方移动到另一个地方表示内层的状态改变,这从前面所述(2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381节)可以看出来。因此,坐下来表示永久地留在内层的状态中。由于“坐”具有这种含义,所以每当以色列人代表永久的内层状态时,“坐”在他们当中就成了公认的一种宗教习俗;如士师记:
以色列众人就来到伯特利哀哭;那里坐在耶和华面前,当日禁食直到晚上。(士师记20:26)
别处:
百姓来到伯特利,在那里坐在神面前直到晚上,放声大哭。(士师记21:2)
在这几节经文中,“坐”表示长久地停留在悲伤的状态。
由此可见为何经上会用“坐”这个词,以及它在下列经文中含有什么意思:
耶和华啊,我坐下,我起来,你都晓得,你从远处已明彻我的思考。(诗篇139:2)
耶利米书:
你不可进入宴乐的家,与他们同坐。(耶利米书16:8)
弥迦书:
祂必站立起来,倚靠耶和华的能力,并耶和华祂神之名的威严,牧养祂的羊群。他们必坐下。(弥迦书5:4)
以赛亚书:
巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃;要坐在地上。迦勒底的闺女啊,你要默然静坐,进入暗中。她心中说,我必不坐为寡妇。(以赛亚书47:1, 5, 8)
这个词同样出现在其它经文中,如“坐黑暗”(以赛亚书42:7);“坐在会中”和“独自坐着”(耶利米书15:17);“坐在右手边和左手边”(马太福音20:21),表示留在控制他人的权力的状态;“坐在神权能者的右手边”(马太福音26:63, 64; 马可福音14:62; 16:19),这句话论及主,表示将要永远存留的神性全能。
3628.关于这些问题,我已通过大量经历获得指教。事实上,我被教导,不仅属于人类心智,即属于其思维和情感的事物对应于天堂从主那里所获得的属灵和属天事物,而且总体上的整个人和具体地存在于他里面的一切事物,也相对应,以至于就连最小的部位,甚至一个部位的最小成分,都无不相对应。这样的经历还教导我,人从这种对应关系存在并不断保持存在;而且,除非人与天堂,并经由天堂与主,因而与先于自身之物,并经由这在先之物而与首先者或最初之物存在这样一种对应关系,否则他甚至刹那间就不会继续存在,而是化为乌有。
如前所述,总有两种力将一切事物保持在自己的联系和形式中,即:从外部作用的一种力和从内部作用的一种力;在这两种力中间的,是被它们保持在联系和形式中的物体本身。就其每一个部位,甚至最微小的部位而言,人也是如此。众所周知,周围的大气通过它们的恒压或施压,因而通过它们的作用力而保持整个身体联结。作为空气进入肺部的大气则将两个肺保持在它们的联系和形式中,同样将它的器官,也就是耳朵,及其为空气变化而设计的形式保持在它们的联系和形式中,这也是众所周知的。人们还知道,更微妙的以太大气以同样的方式维持内部联系,因为它通过皮肤的所有毛孔自由地流入,并利用几乎一样的气压或施压,因而利用作用力而将整个身体的内脏都完整地保持在它们的形式中。这种更精细的大气也将自己的器官,就是眼睛,及其为这种以太大气的变化而装备的形式保持在联系和形式中。除非对应于这些的内力对外力起反作用,从而将居间形式保持在联系和平衡中,否则居间形式一刻也不会存在。由此明显可知,任何事物若要存在并保持存在,都必须有这两种力。
从内部流入并行动的力源于天堂,并经由天堂源于主,它们拥有生命在里面。这一点从听觉器官很清楚地看出来:如果没有内部变化,也就是生命的变化,并且外部变化,也就是空气的变化与之相对应,我们永远都不会听见任何东西。这一点也可从视觉器官清楚看出来:如果没有内部的光,也就是生命之光,并且外部的光,也就是阳光与之相对应,我们永远都不会看见任何东西。人体的其它所有器官和肢体都是这种情况:既有从外部作用的力,它们是属世的,本身没有任何生命;也有从内部作用的力,它们本身拥有生命。这些力将一切器官都联结在一起,使它们存活,并照着为了功用而赋予它们的形式的性质而如此行。
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