9429.“耶和华的荣耀停于西乃山”表主在天堂的圣言的内层事物。这从“耶和华的荣耀”和“西乃山”的含义清楚可知：“耶和华的荣耀”当论及圣言时，是指它的内在意义，因而是指圣言的内层事物(参看创世记18序言, 5922节)；“西乃山”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，如前所述(9420, 9427节)。圣言的内层事物之所以被称为“荣耀”，是因为从显为太阳的主发出的神性真理构成天堂里的光，这光能使那里的天使用眼睛观看，同时赋予他们聪明、智慧(1531, 1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4415, 4527, 5400, 6313, 6608, 6905, 6907, 8644, 8707, 8861节)。这神性之光是天上一切荣耀的源头，它的亮度超出所有人的想象。由此明显可知为何圣言的内在意义由“荣耀或荣光”来表示；因为圣言的内在意义就是天上从主发出的神性真理，因而是作为那里一切荣耀或荣光之源头的光。
　　这就是圣言的许多经文中“荣耀或荣光”的意思，如经上说“见人子有荣耀，驾着云”(马太福音24:30;路加福音 21:27)；主受害之后“进入祂的荣耀”(路加福音24:26)；“当人子在祂荣耀里降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上”(马太福音25:31)，“坐在荣耀的宝座上”表示根据来自祂自己的神性真理进行审判；还有“摩西、以利亚在荣光里显现”(路加福音9:30, 31)，“摩西、以利亚”在此是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247, 9372节）。在约翰福音中，“主的荣耀”也所表相同：
　　如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。如果神在祂身上得了荣耀，神也在自己身上荣耀祂，并且立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
　　“在神身上得了荣耀”表示变成神性真理所源于的神性良善。类似的话出现在约翰福音(12:28)。
　　在下列经文中，“荣耀或荣光”也表示诸如存在于天堂中的发自主的神性真理：
　　在旷野有人声呼喊着，预备耶和华的路。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。(以赛亚书40:3, 5)
　　这些话论述了主的降临；其中，“必然显现的耶和华的荣耀”是指神性真理。主就是这真理，因为这真理来自祂，这一点明显可见于约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。祂是真光。圣言成了肉身，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)
　　此处“圣言”（中文版本均译为道）是指神性真理；“光”也是；由此明显可知“见过祂的荣光”表示什么。除了当主变形像的时候外，主并未以其它任何荣光出现在世上，这是众所周知的。
　　在约翰福音的其它地方，“荣耀”具有同样的含义：
　　以赛亚说这些话，是因为看见了祂的荣耀，就指着祂说的。但他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:41, 43, 46)
　　此处“主的荣耀”和“神的荣耀”也表示神性真理，而“人的荣耀”表示虚假。以赛亚书：
　　发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。耶和华要升起照耀你，祂的荣光要显在你身上。黎巴嫩的荣耀，必来到你这里，使我圣所之地荣美。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60章)
　　这明显论述了主的降临，祂的国度，天堂和教会。这一整章描述了从祂神性人身发出的神性真理，这神性真理被称为“光”、“荣耀”和“荣光”。
　　同一先知书：
　　他们从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)
　　此处也论述主；“耶和华的名”表示敬拜所来自的一切信之真理和爱之良善(2724, 3006, 6674, 9310节)。又：
　　我凭公义召你，必使你作人民的约，作列族之光。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
　　这也在论述主，其中“列族之光”表示来自祂的神性真理；“不将祂的荣耀归给别人”表示这神性真理不是从其他人，乃是从主发出的，主与耶和华为一。又：
　　我为我自己的缘故，我自己的缘故必行这事；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书48:11)
　　在以赛亚书的别处，“荣耀”具有同样的含义：
　　你们的光就必突然发出如破晓；你们的公义必在你们前面行；耶和华的荣光必将你们招聚起来。(以赛亚书58:8)
　　同一先知书：
　　他必来聚集万族万舌，使他们来看我的荣耀。(以赛亚书66:18)
　　又：
　　万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权，在敬畏祂的众长老面前必有荣耀。(以赛亚书24:23)
　　民数记：
　　耶和华说，我是活着的那一位；全地要被耶和华的荣耀充满。(民数记14:20, 21)
　　这些经文论述的是主，“荣耀或荣光”表示从祂发出的神性真理。
　　又：
　　我见主坐在高而被举起的宝座上。祂上面有撒拉弗侍立。彼此呼喊，圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！(以赛亚书6:1-3)
　　诗篇：
　　诸天述说神的荣耀。(诗篇19:1)
　　又：
　　列族要敬畏耶和华的名；地上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在祂荣耀里显现。(诗篇102:15, 16)
　　启示录：
　　有神的荣耀光照圣耶路撒冷，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在城的光里行走；地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:23-24)
　　“圣耶路撒冷”表示新教会；“神的荣耀”表示其中来自主的神性真理；“他们要在其中行走的光”所表相同；带来荣耀的“地上的君王”表示那些处于源于良善的真理之人(2015, 2069, 4581, 4966, 5044, 6148节)。由此可见停留在西乃山上的“耶和华的荣耀”表示什么(也可参看8427节)。
　　

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。