出埃及记25:1-40
　　1.耶和华晓谕摩西说。
　　2.你告诉以色列人，叫他们为我献供物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下我的供物。
　　3.这是你们从他们所要收的供物：金、银、铜，
　　4.蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，细麻，山羊毛，
　　5.染红的公羊皮，獾皮，皂荚木；
　　6.点灯的油，并作膏油和香料的焚香的香料；
　　7.以弗得和胸牌用的红玛瑙石和镶嵌的石头。
　　8.他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间。
　　9.你们要照我所指示你的居所的样式和其中一切器皿的样式来造它。
　　10.要让他们用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。
　　11.你要用纯金包它，内外都要把它包上，四围镶上金边。
　　12.也要为它铸四个金环，安在柜的四个角上，这一侧两环，那一侧两环。
　　13.要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们。
　　14.要把杠穿在柜两侧的环内，以便用杠抬柜。
　　15.这杠必在柜的环内，不可抽出来。
　　16.要将我所要赐给你的法版放在柜里。
　　17.要用纯金作施恩座；长二肘半，宽一肘半。
　　18.要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头。
　　19.使一个基路伯在这一头，一个基路伯在那一头；基路伯要与施恩座连在一起制造，在施恩座的两头。
　　20.基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座。基路伯的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。
　　21.要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。
　　22.我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。
　　23.要用皂荚木作一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。
　　24.把它包上纯金，四围镶上金边。
　　25.要给桌子的四围各作一掌宽的横梁，横梁四围镶上金边。
　　26.要给桌子作四个金环，将环安在桌子四脚的四角上。
　　27.环子要挨近横梁，为房屋作抬桌子的杠。
　　28.要用皂荚木作几根杠，用金包裹它们，桌子要用杠来抬。
　　29.要作桌子上的盘、杯，小盘，小刷子，用它们来盖它，你要用纯金制造它们。
　　30.又要把脸饼不断朝我的脸摆在桌子上。
　　31.要用纯金作一个灯台；那灯台要做成实心的，灯台的座、干、杯、石榴、花都要与灯台接连一块。
　　32.灯台两边要杈出六个枝子，这边杈出三个灯台枝子，那边杈出三个灯台枝子。
　　33.一个枝上有三个杏仁状的杯，有石榴、有花；一个枝上也有三个杏仁状的杯，有石榴、有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。
　　34.灯台上有四个杏仁状的杯，有石榴、有花。
　　35.从灯台出来的第一对枝子以下，有一个石榴，从灯台出来的第二对枝子以下有一个石榴，从灯台出来的第三对枝子以下又有一个石榴，因为有六个枝子从灯台出来。
　　36.它们的石榴和枝子要与它接连一块，都是它的一部分，从一块纯金所造的一个实心块。
　　37.要作灯台的七个灯盏；它要使灯盏向上，在它面前发光。
　　38.灯台的蜡剪和蜡花盘也是要纯金做的。
　　39.做灯台和这一切的器皿，要用纯金一他连得。
　　40.要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。
概览
　　9455.本章描述了为帐幕和那里的桌子，以及为亚伦的衣服所献的供物。然后描述了柜子、摆陈设饼的桌子和灯台的建造；它们都代表主所在的众天堂，那里的一切属天和属灵事物都来自主。帐幕本身代表天堂；那里的柜子代表至内在的天堂；柜子里的法版或律法代表主；桌子上的陈设饼和灯台代表属天事物；亚伦的衣服代表属灵事物；这些事物都来自天堂里的主。

10367.“但第七日是完全安息的安息日”表被视为目的的良善的状态，因而当一个人成为教会或教会的一个化身并进入天堂时的状态。这从“第七日”的含义清楚可知，“第七日”是指被视为目的的良善状态。因为既然之前的六日表示在天堂婚姻之前到来并为该婚姻所预备的人的状态，那么第七日就表示当这婚姻实际存在于这个人里面之时。该婚姻是指与人同在的真理和良善的结合，因而是指当此人成为教会或教会的化身，并进入天堂之时。当一个人处于良善时，他之所以进入天堂，并成为教会或教会的一个倾向，是因为主流入与一个人同在的良善，并通过良善流入他的真理。祂流入内在人，就是这个人里面的天堂所在之处，并通过内在人流入外在人，就是这个人里面的世界所在之处。因此，除非此人处于良善，否则他的内在人就不会打开，而是仍旧关闭，无论他知道多少教义层面的真理。由于天堂存在于他的内在人里面，故可推知，当这内在人打开时，此人就在天堂；因为天堂并非存在于某个地方，而是存在于一个人的内层。人是照着天堂和世界的形像被造的，他的内在人是照着天堂的形像被造的，他的外在人是照着世界的形像被造的(参看9279节提到的地方,以及9706节的说明)。
　　凡停下来认真思考这个问题的人都能看出，整个人是什么样，完全取决于他的良善的本质，而非取决于他那没有良善的真理。因为他通过并照着他的良善而对待他人，或与他人合作，与他人产生共鸣，并与他人联系在一起，让自己被他人引导；而不是照着他的真理而如此行，除非这真理与他的良善一致。此处所说的“良善”是指此人的快乐、愉悦，或他的爱，因为属于这些的一切构成他的良善；只要他独自一人，凭自己思考，就会视那些支持这些良善的事物为真理。由此可见，一个人与主结合是通过良善，根本不是通过没有良善的真理。
　　虽然前面论述人的重生时，常常论述通过良善与主的结合，但由于如今教会之人大量关注属于信的真理，很少关注属于爱的良善，因而不知道什么叫良善，所以让我们进一步说一说被称为天堂婚姻的良善与真理的结合。人生在各种邪恶中，从而生在各种虚假中，以至于若任由他自己，他注定下地狱。所以若要从地狱中被救出来，他必须完全重生，从主而生，这种再次出生就被称为重生。因此，为了获得重生，他必须先学习真理；属教会的人必须从圣言或取自圣言的教义学习真理。圣言和取自圣言的教义教导什么是真理和良善，真理和良善则教导什么是虚假和邪恶。人若不知道这些事，绝无可能重生；因为他仍沉浸在自己的邪恶和随之而来的虚假中，称这些邪恶为良善，称这些虚假为真理。
　　这解释了为何关于真理和良善的认知或知识必须首先到来，并光照一个人的理解力。因为理解力被赋予人，是为了叫它能通过关于良善和真理的认知或知识被光照，以便它们能被他的意愿接受，并转化为良善。当此人意愿真理，并出于意愿它们而实行它们时，真理就转化为良善。由此明显可知，与人同在的良善是如何形成的，并且人若不处于良善，就会新生或重生。因此，当一个人的意愿由良善构成时，他的理解力就由与该良善结婚的真理构成。此人的理解力实实在在地与他的意愿行如一体，因为一个人所意愿的，他在独自一人时会去思想。这就是那被称为真理与良善的结合，或天堂婚姻的。无论你说意愿良善，还是说热爱良善，都是一回事；因为一个人所爱的，他就会去意愿。同时，无论你说理解与良善结婚的真理，还是说相信这真理，同样都是一回事。由此可推知，对一个已经重生的人来说，爱与信行如一体。这种结合，或这种婚姻就是那被称为教会、天堂，以及主之国度的，在至高意义上就是与人同在的主。
　　但那些热爱自己的邪恶，无论他们通过遗传所获得并自童年起就在自己里面变强的邪恶，还是他们为自己添加、新充满的邪恶之人，的确能领会并在某种程度上理解从圣言或取自圣言的教义所获得的真理；但他们仍无法重生。因为每个人的理解力都被主保持在这种状态下，好叫他能够重生。但当人热爱自己的邪恶时，这些真理就不会被赋予他内在人中的理解力，只被赋予外在人中的理解力；而这种理解力不过是关于真理的纯粹的记忆知识而已。这种人不知道何为良善，也不想知道，只知道何为真理。正因如此，他们认为教会和天堂在于被称为信之事务的真理，而非在于善行，也就是生活的事务。他们还以各种方式解释圣言，以支持他们自己的基本假设或原则。因此，对这种没有同时在生活上处于真理的人来说，真理与良善的结合是不存在的；因此，教会和天堂也是不存在的。此外，在来世，被他们称为信之真理的真理与他们分离；因为意愿中的邪恶会逐出它们，它们的位置被与他们所沉浸的邪恶一致的虚假取代。
　　由此可见何为“安息日”所表示的良善与真理的结合。这种结合因它所带来的安息而被称为安息日，因为“安息日”在于安息。当一个人处于第一种状态，也就是正通过真理被引向良善时，他会跟与他同在的邪恶和虚假争战。通过这些争战，也就是试探，邪恶及其虚假就被驱散和分离；然而，由此并不能获得安息，直到良善与真理结合。这时，人才会安息，并且主也安息，因为与邪恶和虚假争战的，不是这个人，而是与他同在的主。
　　就至高意义而言，“安息日”之所以表示主的神性人身，是因为当主在世时，祂通过祂的人身与所有地狱争战，并征服它们，同时恢复天堂的秩序；经过这种劳碌之后，祂使祂的人身与神性合一，还将它变成神性良善。因此，这时，祂安息了，因为地狱无法对神性良善动一根手指头。这解释了为何就至高意义而言，“安息日”表示主的神性人身。
　　关于这些问题，可参看前面的说明，即：当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，以便祂能与地狱争战并征服它们；后来祂荣耀了祂的人身，把它变成神性之爱的神性良善(参看9199, 9315节提到的地方;以及9715, 9809节的说明)。当主在世时，祂经历了最严厉的试探(参看9528e节提到的地方)。因此，祂通过将地狱从一个人身上移走，并以这种方式使他重生而拥有拯救他的神性能力(10019, 10152节)。关于一个正在被主重生之人的两种状态，可参看9274节提到的地方。在真理与良善在一个人身上实现结合之前，这个人不会进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139, 9832节)。一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。