史威登堡神学著作
9457.“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。这从接下来的经文清楚可知,因为耶和华晓谕摩西的事表示将要被代表的天堂的神圣事物。在以色列人当中,一个教会正在建立,其中外在形式以一种代表性的方式来展示属于爱之良善的属天事物,以及属于信之良善和真理的属灵事物,就是诸如存在于天堂,并且也应当存在于教会中的那类事物。由此明显可知,“耶和华晓谕”表示关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。由于接下来描述的事物是在天堂来自主的属天和属灵事物,故有必要说一说何为代表性教会,以及它为何存在。
天堂有三层:至内层或第三层;中间或第二层;最低层或第一层。对主之爱的良善在至内层天堂掌权;对邻之仁的良善在中间天堂;在中间和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在这层天堂,代表是不计其数的,如天堂乐园、园子、森林、田野、平原,以及城市、宫殿和房屋;还有羊群和牛群,以及各种各样的动物和鸟类;此外还有无数其它现象。在该层天堂,这些事物就出现在天使灵眼前,比出现在地上正午之光中的类似事物更清晰;令人震惊的是,这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。
当先知们的内视,也就是灵的视觉被打开时,这类现象也显现给他们;如撒迦利亚所看见的马(撒迦利亚书6:1-8);系基路伯的四活物,后来,但以理所看见的新殿和其中的一切事物(以西结书1, 9, 10, 40-48章);约翰所看见并在启示录中所描述的灯台、宝座、也是基路伯的活物、马、新耶路撒冷和其它许多事物;还有以利沙的仆人所看见的火马火车(列王纪下6:17)。在天堂,诸如此类的事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式,天堂的内在事物就终止于其中,并被赋予形状。以这种方式在灵人和天使的实际眼睛面前呈为可见的事物就是代表。
因此,当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现,如本章和接下来的几章所论述的事物,即柜子、施恩座、基路伯、那里的桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时,一个代表性教会就会存在。因为这个帐幕是以这种方式建造的:它可以代表三层天堂和那里的一切事物;盛有法版的柜子代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示它应取的样式时,耶和华同时说,他们要为祂造个圣所,使祂可以住在他们中间(25:8)。凡具有一点深层次的思考能力的人都能明白,耶和华不可能住在一个帐幕中;相反,祂住在天堂;这个帐幕也不可能被称为一个圣所,除非它表现天堂的形像,以及那里的属天和属灵事物。让每个人都扪心自问,如果不是天堂和天堂的事物在那里以外在形式被代表,耶和华,天地的创造者会住在一个用黄金包裹、用帘子围上的木制小居所吗?
因为以外在形式被代表的事物的确以类似形式出现在最低层或第一层天堂,出现在那里的灵人面前;但在高层天堂的人却感知被代表的内在事物,这些事物就是属于对主之爱的属天事物和属于对主之信的属灵事物。当摩西和百姓被外在圣洁打动,崇拜帐幕如同耶和华自己的居所时,充满天堂的,正是这种性质的事物。由此明显可知何为一个代表,以及天堂,因而主通过它而与人类同在。
所以当古教会完结时,一个代表性教会在以色列人当中建立,以便通过这些代表,天堂,因而主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合,他们将不复存在;因为人们正是凭这种结合而拥有自己的生命。然而,这些代表只是服务于结合的外在手段,主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合(参看4311节)。但当通过这些手段所实现的结合即将灭亡时,主就降世,打开被代表的内在事物本身,也就是属于对主之爱和信的内在事物。现在实现这种结合的,是这些内在事物。不过,如今实现这种结合的唯一手段仍是圣言,因为圣言是以这种方式写成的:它的每一个部分都有一个对应关系,因而代表并表示存在于诸天堂的神性事物。
9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义,是因为祂成全了律法的一切,并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中,主的功德和公义并不是这样来理解的。相反,要将祂的功德和公义理解为,唯独祂与所有地狱争战,并战胜它们,从而将地狱里的一切,同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在,以及来自天堂的天使;没有他们,一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜,天堂恢复秩序,没有人能得救。
若非通过祂的人身,也就是说,通过凭祂的人身而与地狱争战,这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切,因而独自如此行,所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因,还是唯独祂才能征服与人同在的地狱;因为祂一次征服它们,就永远征服了它们。因此,人绝没有任何功德或任何公义;不过,当人承认,没有任何东西归于他自己,相反,一切都归于主时,主的功德和公义就归给他了。正因如此,唯独主使人重生;因为使人重生就是将地狱从他那里驱离,从而驱离来自地狱的邪恶和虚假,并植入天堂以取而代之,也就是植入爱之良善和信之真理,因为这些构成天堂。此外,通过与地狱的不断争战,主荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因为正如人通过争战,就是试探的重生,主也通过争战,就是试探而得荣耀。因此,主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义;因为人由此而得救,事实上,主由此而永远征服众地狱。
这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来,如以赛亚书:
这从以东的波斯拉来,穿赤红衣服,能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来临。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救,我自己的烈怒将我扶持。我发怒,踹下众民;又将他们的血倒在地上。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
众所周知,这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”,结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏,又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利,以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”,以及祂“四周张望,但没有人帮助”,祂“诧异,没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走,以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样,祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
这一切事都属于公义,这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显:
祂见无人拯救,无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂给祂施行拯救,以公义扶持自己。祂以公义为铠甲,以拯救为头盔,穿着报仇的衣服,披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
同一先知书:
我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要等候我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力,祂凭自己的能力征服地狱,“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
类似的话出现在该先知书的其它经文中:
谁从东方兴起一人,凭公义召那人来跟随祂,将列族交在祂面前,使祂管辖诸王呢?(以赛亚书41:2)
又:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
又:
耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
诗篇:
我的口终日要述说你的公义和你的救恩,因我无从计算其数。我要提说你的公义;单提你的。求你不要离弃我,等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处;行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;祂必掌王权、繁荣昌盛,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。。人要称祂的名字为:耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
但以理书:
已经定了七十个七,要赎尽罪孽,引进永义。(但以理书9:24)
唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱,恢复天堂的秩序,荣耀祂的人身,以及对以爱和信来接受祂的人来说,由此而来的拯救,这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过,人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在,并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假,以及来自天堂的天使也与他同在,他从这些天使那里获得良善和真理;不知道人的生命因此一方面与地狱相联,另一方面与天堂相联,也就是通过天堂与主相联;从而不知道人绝无可能得救,除非地狱被征服,天堂得以恢复秩序,一切以这种方式服从于主,就不会明白这个问题。
由此可见,为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善,如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善;因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会,进而为全人类而永远争战并得胜,由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善,因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱,保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探,可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节);唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。
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