9457.“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。这从接下来的经文清楚可知，因为耶和华晓谕摩西的事表示将要被代表的天堂的神圣事物。在以色列人当中，一个教会正在建立，其中外在形式以一种代表性的方式来展示属于爱之良善的属天事物，以及属于信之良善和真理的属灵事物，就是诸如存在于天堂，并且也应当存在于教会中的那类事物。由此明显可知，“耶和华晓谕”表示关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。由于接下来描述的事物是在天堂来自主的属天和属灵事物，故有必要说一说何为代表性教会，以及它为何存在。
　　天堂有三层：至内层或第三层；中间或第二层；最低层或第一层。对主之爱的良善在至内层天堂掌权；对邻之仁的良善在中间天堂；在中间和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在这层天堂，代表是不计其数的，如天堂乐园、园子、森林、田野、平原，以及城市、宫殿和房屋；还有羊群和牛群，以及各种各样的动物和鸟类；此外还有无数其它现象。在该层天堂，这些事物就出现在天使灵眼前，比出现在地上正午之光中的类似事物更清晰；令人震惊的是，这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。
　　当先知们的内视，也就是灵的视觉被打开时，这类现象也显现给他们；如撒迦利亚所看见的马(撒迦利亚书6:1-8)；系基路伯的四活物，后来，但以理所看见的新殿和其中的一切事物(以西结书1, 9, 10, 40-48章)；约翰所看见并在启示录中所描述的灯台、宝座、也是基路伯的活物、马、新耶路撒冷和其它许多事物；还有以利沙的仆人所看见的火马火车(列王纪下6:17)。在天堂，诸如此类的事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式，天堂的内在事物就终止于其中，并被赋予形状。以这种方式在灵人和天使的实际眼睛面前呈为可见的事物就是代表。
　　因此，当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现，如本章和接下来的几章所论述的事物，即柜子、施恩座、基路伯、那里的桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时，一个代表性教会就会存在。因为这个帐幕是以这种方式建造的：它可以代表三层天堂和那里的一切事物；盛有法版的柜子代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示它应取的样式时，耶和华同时说，他们要为祂造个圣所，使祂可以住在他们中间（25:8）。凡具有一点深层次的思考能力的人都能明白，耶和华不可能住在一个帐幕中；相反，祂住在天堂；这个帐幕也不可能被称为一个圣所，除非它表现天堂的形像，以及那里的属天和属灵事物。让每个人都扪心自问，如果不是天堂和天堂的事物在那里以外在形式被代表，耶和华，天地的创造者会住在一个用黄金包裹、用帘子围上的木制小居所吗？
　　因为以外在形式被代表的事物的确以类似形式出现在最低层或第一层天堂，出现在那里的灵人面前；但在高层天堂的人却感知被代表的内在事物，这些事物就是属于对主之爱的属天事物和属于对主之信的属灵事物。当摩西和百姓被外在圣洁打动，崇拜帐幕如同耶和华自己的居所时，充满天堂的，正是这种性质的事物。由此明显可知何为一个代表，以及天堂，因而主通过它而与人类同在。
　　所以当古教会完结时，一个代表性教会在以色列人当中建立，以便通过这些代表，天堂，因而主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合，他们将不复存在；因为人们正是凭这种结合而拥有自己的生命。然而，这些代表只是服务于结合的外在手段，主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合(参看4311节)。但当通过这些手段所实现的结合即将灭亡时，主就降世，打开被代表的内在事物本身，也就是属于对主之爱和信的内在事物。现在实现这种结合的，是这些内在事物。不过，如今实现这种结合的唯一手段仍是圣言，因为圣言是以这种方式写成的：它的每一个部分都有一个对应关系，因而代表并表示存在于诸天堂的神性事物。
　　

60.当木星灵观看这个星球上的马时，在我看来，这些马比平常的小，尽管它们相当健壮、高大。这是由于这些灵人对自己的马所持的观念。他们说，他们也有马，但体格大多了；这些马在森林里狂奔，一看到它们，居民都很惊惶，尽管它们不会造成伤害。他们补充说，他们对马有天生的恐惧感。这使我不由得深思他们害怕的原由。马在灵义上表示由事实知识或记忆知识形成的理解力；由于他们害怕通过从世界所获取的知识发展这种能力，于是一种恐惧的流注由此而来。下文我们会看到，他们对构成人类学问的事实知识或记忆知识不感兴趣。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。